«МЕДИЦИНА ПРОРОКА» КАК ФОРМА ИСЛАМСКОЙ ТРАДИЦИОННОЙ МЕДИЦИНЫ

© 2014 О. Котынья

МАиБ 2014 — №2 (8)

?????? ?? ???? 2017- 07-30 в 17.31.02Ключевые слова: Медицина Пророка, исламская медицина, траволечение, природные препараты, применение банок, шрамирование, кровопускание, рукъя, психические болезни, Мухаммед

Аннотация: Медицина Пророка – это форма исламской традиционной медицины, основанная на словах и советах Мухаммеда. Она содержит рекомендации по сохранению здоровья, профилактике и гигиене. Её можно подразделить на три основные части: травы и природные лекарства; хирургия, состоящая из использования банок, шрамирования и кровопускания; есть также очень интересная форма экзорцизма, называемая рукъя, подразумевающая своеобразный метод лечения психических болезней, но не только их. Подобные медицинские представления всё еще очень распространены и присутствуют в каждодневной жизни мусульман, существуя параллельно с конвенциональной медициной. Книги, описывающие Медицину Пророка, можно купить практически в любом книжном магазине, люди действительно используют и рекомендуют эти методы, что делает исследование подобного рода увлекательной частью познания арабской культуры.

Арабская медицина известна историкам в первую очередь благодаря выдающимся врачам мусульманского происхождения, таким как Авиценна (Ибн Сина), Ар-Рази или Аз-Захрави. Однако, помимо классической медицины, есть также и другой ее аспект, известный европейцам, а также всем первобытным культурам, – народная медицина. В мусульманском мире она приняла форму так называемой «медицины Пророка». Она заключает в себе множество рекомендаций Мухаммеда, аккуратно составленных авторами, коллекционирующими традиции питания, гигиены, профилактики, процедур, тавматургии (целительного действия молитв).

Мусульмане непоколебимо верят в то, что знание Мухаммеда было получено через откровение, и потому оно безошибочно. Они считают, что, будучи безграмотным, необразованным человеком, Пророк не мог получить знание во всех тех областях, о которых он говорил, каким-то другим образом. С точки зрения мусульман, это является доказательством божественного вдохновения, которое служило источником знания Мухаммеда.

Медицина Пророка привлекла мое внимание и побудила меня изучать ее из-за невообразимой «живучести» и постоянного присутствия в каждодневной жизни мусульман. Справочники по медицине Пророка можно купить почти в каждом книжном киоске, люди готовы следовать содержащимся в них рекомендациям, и, кажется, среди многих из них вера в целительную силу молитвы тверда. Кроме того, традиционное лечение является доменом не только обычных людей. Мои разговоры с врачами арабского происхождения, получившими образование в Польше, показали, что они считают медицину Пророка формой лечения, поддерживающей конвенциональную медицину, и далеки от того, чтобы ставить под сомнение ее методы.

Мое знание арабской народной медицины основывается, прежде всего, на опыте, полученным во время поездки в Йемен: разговорах с людьми, практикующими народную медицину, посещении рынка травников в Сане и Университета Веры, выпускниками которого, помимо прочего, являются будущие врачи, которые должны лечить только при помощи силы молитвы. Моим вторым источником стали сборники по медицине Пророка – как современные, так и классические, написанные Ибн Каййимом аль-Джаузия, хорошо известным в арабском мире автором.

Чтение сборников заставило меня разделить рекомендованные средства на три группы: «божественные» лекарства, природные лекарства и процедуры. Первая группа включает ритуальную молитву; пост; индивидуальную молитву, являющуюся формой рукъя; акт раскаяния или практику терпения. Это формы, подтверждающие повсеместное распространение феномена теургии в мире ислама. Их представление является задачей первой части статьи. Что касается природных лекарств, вера в эффективность лекарственных растений остается незыблемой: толпы людей каждый день собираются на рынке травников в Сане. Многие люди говорят, что при лечении лучше доверять опыту поколений, чем непроверенным химическим препаратам с огромным числом побочных эффектов. Чтение современных сборников по медицине Пророка, связанных с природными лекарствами, обнаруживает определенную тенденцию, выраженную авторами. Обычно они представляют известный на текущий момент химический состав определенного растения, описывают, как некий компонент воздействует на человеческий организм, в здоровье и болезни, а затем делают вывод, что Мухаммед советовал использовать этот фрукт, семя или траву, потому что он был хорошо осведомлен о его благотворном влиянии на человеческий организм. Во второй части статьи я представляю избранные природные лекарства, а также лечение банками, интерпретируя их как панацею исламской медицины.

«Божественные» лекарства в медицине Пророка

Рукъя – необычная форма лечения, заключающаяся в произнесении над пациентом или самим пациентом строк из Корана, личных молитв Мухаммеда или формул поклонения Богу – зикра (ḏikr), такбира (takbīr) и тасбиха (tasbīḥ). Тем не менее, использование рукъи создает в некоторой степени противоречивую ситуацию из-за ее связи с магическими практиками, о чем говорит сама этимология этого термина. Глагол «ракъа» означает наслать порчу, отвести опасность или применить магию, что резко осуждается исламом. «Избегайте семи пагубных вещей», – предупреждал Пророк (Dziekan 1993: 80), среди которых перечисляется и магия. Возникает вопрос, каким образом рукъя нашла свое место в исламе? Ответ заключается в том, что древние языческие заклинания и чары были заменены мусульманскими молитвами и первые разрешалось использовать исключительно для лечения, защиты от болезней и любых других несчастий. Запрещалось использовать подобные методы для того, чтобы «управлять» болезнью с целью причинения зла кому-либо. Пророк разрешал использовать только защитную и исцеляющую «белую магию», оставляя плохое, устрашающее колдовство плохим и подлым людям. В суре 113, Рассвет1, мы можем прочитать: «Прибегаю я к Господу рассвета (…) от зла дующих на узлы» (с. 1;4). Дуть на узлы, произносить над ними таинственные слова и подбрасывать их к домам относилось к ритуалам черной магии, распространенной до появления ислама. Мухаммед, «прибегая к Господу» для защиты от этой практики, таким образом, признает, что для него магия является чем-то реальным и поэтому мы должны искать от нее защиты у Бога, а также, что это само по себе плохо, что мы должны искать защиту от «зла», дуя на узлы. Также стоит отметить, что слово, которое сейчас означает доктора – «табиба» (ṭabīb), в древней арабской культуре было синонимом колдуна – «сахира» (sāhir), что служит свидетельством близкой связи между колдовством и медицинским лечением, а также перехода этого понятия в ислам. Вернемся к объяснению данного термина. В одном современном медицинском справочнике мы можем прочитать: «Рукъя включает в себя все стихи, заговоры и молитвы, инспирированные словами Пророка (…) призванные защитить от сглаза, накладываемого людьми или джиннами, от прикосновений дьявола, от колдовства, от душевных заболеваний (…), а также от болезней тела. Это та рукъя, которая регулируется Мусульманским Законом, а не та, которую многие считают собранием заговоров и шарлатанства» (as-Sayyid 2007: 76).

Кажется, что мир ислама буквально пронизан верой в так называемый сглаз, который возникает, в первую очередь, из-за зависти. Эта вера также была унаследована от предков, живших в период «джахилийи» (ğahiliyya), и его присутствие в культуре ислама было санкционировано Пророком, который сказал: «Сглаз – это реальность. Если и есть что-то действующее быстрее судьбы, то это сглаз» (al-Ğawziyya 1998: 155).

Ибн Кайим аль-Гавзийя объясняет, что энергия сглаза может происходить как от людей, так и от джиннов – таким образом, существует разделение на два вида сглаза (al-Ğawziyya, 1998:155). Для подтверждения существования джиннов автор цитирует хадис: «Пророк – мир ему и благословление Аллаха – увидел в доме Умм Сулейм рабыню и заметил, что на ней был сглаз, наложенный джинном».

Затем он пишет: «Используйте рукъю, потому что она – жертва сглаза, виновник которого – джинн» (al-Ğawziyya 1998: 155).

Аль-Гавзийя в крайне отрицательных выражениях пишет о людях, которые подвергают сомнению существование сглаза. Он считает, что их можно отнести к самым необразованным и неосведомленным особам. Аль-Гавзийя утверждает, что они окутаны плотной завесой, которая не позволяет понять настоящую природу духов, также как осознать принципы их действий и воздействие на человеческую жизнь, в частности, на их состояние здоровья. И наоборот, он называет мудрыми людьми тех, кто понимает, что взгляд может передавать злую энергию, содержащую ядовитую, смертоносную силу. Аль-Гавзийя верит, что, как и змеиный яд, дьявольская энергия распространяется по организму и убивает человека (al-Ğawziyya 1998: 155).

Мусульмане широко верят во вредоносный и широкий спектр действий сглаза, который может вызвать у человека развитие психического заболевания, привести к слепоте или спровоцировать самопроизвольный выкидыш у беременной женщины (al-Ğawziyya 1998: 155).

К рукъе прибегают в тот момент, когда доктора определяют, что именно проклятие, вызванное сглазом, лежит в основе заболевания. Лечение состоит в лишении силы демона или среды, которая образовалась от сглаза путем обращения к более могущественной силе – Богу. Это принимает формы экзорцизма – слова молитвы произносятся над пациентом для того, чтобы изгнать злобный дух из его тела и души. Наиболее впечатляющее действие рукъя демонстрирует при лечении психических заболеваний. В Йемене есть специальная больница для душевнобольных, персонал которой прошел обучение по проведению лечения исключительно с помощью коранических стихов, цитат Пророка и религиозных формул. Мои собеседники убеждали меня, что в случае менее серьезных расстройств достаточно приложить Коран к местам, которые болят, искренне помолиться и боль утихнет.

Несмотря на то, что, по мнению мусульман, весь Коран обладает лечебными свойствами, некоторые из его фрагментов являются предпочтительными во время ритуала рукъя – в частности, следующие суры: «Открывающая книгу», «Корова» (в частности, ее аят «Великий Трон»2), «Очищение (веры)», а также две более короткие, которые называют защитными сурами – «Рассвет» и «Люди».

Личные молитвы Мухаммеда, многие из которых приводятся в традиционных сборниках, также обладают большой силой. Вот один из примеров: «Ты повелитель, нет Бога выше Тебя, в Тебя я вкладываю всю свою веру, Ты Повелитель Престола, то, что ты захочешь, немедленно происходит, а то, что Ты не желаешь, никогда не случается, нет силы выше Бога, Бог всемогущ и выше всех вещей и Он всеведущ них. Он в точности посчитал все, что существует. Бог, я ищу у тебя убежища от зла в моей собственной душе, идущего от Сатаны и его приспешников» (al-Ğawziyya 1998: 61).

Ритуал рукъи также используется в таких мусульманских религиозных формулах как зикр, тасбих и такрир.

Зикр – упоминание Бога – это форма мусульманской молитвы, состоящей из произнесения так называемых самых прекрасных имен Бога. Это делается при помощи мисбаха (misbaḥa), разновидности мусульманских четок: перебирая в руках бусины мисбахи, мусульманин про себя проговаривает одно из имен Бога. Всего их 99, последнее, сотое – Аллах – Единый Бог. Имена – это прилагательные, описывающие атрибуты Бога, которые включают в себя, среди прочих, такие как: Прощающий, Сострадательный, Творец, Первый, Последний, Мудрый и т.д. Когда имя Бога используется в ритуале рукъи, обладающей исцеляющей силой, часто используют эпитеты, имеющие отношение к силе, например: Всесильный, Великий, Величественный, Всемогущий.

Зикр не является частью базовых религиозных обязанностей, в то же время его нельзя недооценивать. Как говорил Пророк, если обитатели рая о чем-то и жалеют, то только о том, что они недостаточно часто упоминали Бога (cAbd Allāh 1997: 21).

В современном справочнике по медицине пророка мы можем прочитать: «Упоминание Бога, а также мир в (вашем) сердце могут вылечить любую болезнь» (cAbd Allāh, 1996:9). В дополнение к психическим заболеваниям зикр применяется, благодаря своему успокаивающему эффекту, также при лечении хандры, неуверенности и беспокойства. (В культуре ислама любые негативные или избыточные эмоции рассматриваются в качестве болезни.) Современные авторы, рекомендующие зикр, ссылаются на следующую главу из Корана: «Те, которые уверовали и сердца которых успокаиваются в поминании Аллаха, – о да! ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца» (Сура 113, Гром, с. 28); и на слова Пророка: «С теми людьми, которые поминают Бога, ликуют и веселятся ангелы, они посылают им мир и сострадание» (cAbd Allāh 1997: 20).

Ислам – это религия, которая уделят огромное внимание ритуалам – зикр также должен совершаться в определенных условиях. Первое и самое главное это то, что Вы должны проводить его в состоянии религиозной чистоты – тахары (ṭahāra), принципы которой, в свою очередь, определяются законами мусульманских институтов права. Должно использоваться чистое место, которое отвечает требованиям величественности и могущества Бога. Также абсолютно необходимо очистить рот при помощи зубочистки: процедуру нужно совершать, повернувшись лицом в сторону Мекки. Еще одним необходимым предварительным условием является концентрация на осознании Божьей славы и выражении благодарности за все хорошее (cAbd Allāh 1997: 32–33). Молитва должна быть не громкой, произноситься в одиночестве. Пророк говорил: «Поистине, вы не взываете к глухим или пропавшим… Тот, кого вы зовете, близок, ближе чем шея вашего осла или верблюда» (cAbd Allāh 1997: 34).

Существует несколько типов зикра. Различают рекомендуемый уединенный зикр и неодобряемый громкий коллективный. Уединенный зикр, в свою очередь, разделяется на тот, который произносят шепотом, поэтому его называют зикр души, в соответствии с рекомендациями Корана: «Призывайте вашего Господа со смирением и в тайне. Поистине, Он не любит преступающих!» (Сура Преграды, с. 55); а также зикр – созерцание акта создания. «Час созерцания работ Творца ценится выше, чем пятьдесят лет отправления культа» (cAbd Allāh 1997: 32).

Другие сочетания слов, часто сопровождающие рукъю: так называемый такбир, например, «Аллах акбар» («Аллах велик»), и тасбих «хвала Аллаху». Объяснение этому кроется в хадисе, в котором говорится: «Пророк – мир ему и благословение Аллаха – говорил: Слова, которые больше всего любит Бог: Слава Аллаху, да будет он восславлен. Нет Бога выше, чем Аллах, и Аллах самый могущественный» (cAbd Allāh 1997: 30).

Фразы, восхваляющие Бога, часто встречаются в повседневной жизни мусульман. Они включаются в любой разговор, будь он о вещах очень значимых или же когда речь идет о совершенных пустяках, и выполняют фатическую функцию. Тем не мене их основная роль – защита.

Согласно традиционным убеждениям, тасбих произносят все живые существа, таким образом, свидетельствуя, что Аллах – это Главное божество и Владыка мира. Соответственно, тасбих – это инструмент, отличающий живых от мертвых, а мертвые – это те, чьи сердца и губы не восхваляют Бога (cAbd Allāh 1997: 28).

При лечении эффективность тасбиха усиливается при его сочетании с зикром, в соответствии с тем, как это описано в Коране: «О те, которые уверовали! Вспоминайте Аллаха частым упоминанием и прославляйте Его утром и вечером! Он – тот, который благословляет вас, и ангелы Его, – чтобы вывести вас из мрака к свету. Он милостив к верующим! Приветствие их в день, когда они Его встретят: «Мир!» И Он уготовал им благородную награду» (Сура Сонмы, с. 41–43). Мрак здесь интерпретируется как болезнь.

Стоит отметить, что идея «наложения проклятия» для лечения заболевания и его устранение при помощи молитвы* не чужда также и христианской культуре. Вот пример молитвы, которую используют в случае колик: «Матерь Мария, Святая Дева Эмеренция, Святая Дева Агата, пожалуйста, вернись на свое место, между пупком и селезенкой, во имя Отца…»; в случае ожогов: «Огонь, потеряй свой жар, как Иуда побледнел, когда он предал Нашего Господа»; в случае кровотечения: «Иисус Христос был рожден в Вифлееме, Его кровь била ключом. Я говорю тебе и приказываю тебе силой Господа и при помощи Всех Святых, как река Иордан остановилась, в которой Святой Иоанн Креститель крестил Нашего Господа, во имя Отца…»; и для болезней и травм: «Во имя Отца, Сына и Святого Духа, Святая Дева Анна, которая родила Деву Марию, Дева Мария, которая родила Иисуса Христа, да благословит тебя Господь  и вылечить наше бедное создание (имя) от сдавливания, раны, перелома, слабости и других страданий, какими бы они не были, во славу Божию и во имя Девы Марии, Владык Святой Церкви и Святого Дамиана, Аминь;  прочитайте «Отче наш»  и Аве Мария по три раза» (Lebrun 1997: 113). Франсуа Лебрен пишет, что, несмотря на то, что епископы осуждали практики целительства, они не отрицали существование магии и, как и в случае с Мухаммедом, считали ее реальностью (Lebrun 1997: 105).

Другой аналогией между европейской и мусульманской терапией служит объяснение эпилепсии действиями злых духов, а также наложение проклятия, что похоже на веру в «дурной глаз», присутствующую в мусульманской культуре. Блез Паскаль страдал от приступов уже в раннем детстве. «Доктора были бессильны и в конце концов отчаявшийся отец (…) пришел к выводу, что это проклятие, наложенное старой женщиной, которой его жена отказалась дать милостыню. Под угрозой быть сожженной заживо женщина созналась. Она предложила перенести проклятие с ребенка на черную кошку. Для этого она приготовила отвар и помолилась дьяволу. Кошка умерла, но ребенок не выздоровел. Затем, чувствуя, что наказание близко, она приготовила компресс из девяти листьев трех различных растений, собранных семилетним ребенком при полной луне». Когда она поставила компресс, у мальчика случился приступ ужасных конвульсий и он упал в конвульсиях. (…) Внезапно мальчик вышел из комы и начал улыбаться. Ведьма заявляет о том, что он выздоровел. Приступ исчезает, чтобы больше никогда не вернуться» (Szczeklik 2007: 66). Описанный случай произошел в XVII столетии. В наше время практики такого рода, как правило, считаются суевериями, в то время как в мусульманском мире многие не будут подвергать сомнению их рациональность.

Как утверждает персонал Университета Веры в Сане, самое главное в процессе лечения такого рода – это обоюдная вера доктора и пациента. Аль-Гавзийя также обращает внимание на это, когда он пишет, что в процессе применения рукъи нет места сомнению, потому что все зависит от силы и глубины веры в Бога. Он добавляет: «Этот вид лечения не принимается докторами, он абсолютно неприемлем для них, так как он не работает, если кто-либо подвергает его сомнению, отрицает его, насмехается над ним или использует его лишь в качестве попытки, без убеждения» (al-Ğawziyya 1998: 162). В другом абзаце он приводит следующие слова: «И этот секрет: (…) предварительное условие выздоровления с использованием данного лечения – это его принятие (…) в полном убеждении его эффективности, в Боге, который существует в благословении выздоровления» (al-Ğawziyya 1998: 151).

Анализ и описание роли веры в процессе лечения и выздоровления потребует отдельного исследования. Я также хочу обратить внимание на интересное наблюдение, сделанное Владиславом Шумовским (Władysław Szumowski), врачом и медицинским философом. Размышляя над феноменом успеха многочисленных врачевателей и знахарей, он приходит к выводу, что личность терапевта оказывает огромное влияние на веру пациента в выздоровление и их волю к борьбе с болезнью. Он пишет, что знахари могут показывать поистине впечатляющие результаты в своем необыкновенном самоубеждении, вере в эффективность методов, которые они применяют и это оказывает сильный убеждающий эффект на пациента. Одновременно, врачи, получившие специализированное медицинское образование, именно из-за их всеобъемлющего и глубокого образования, отдают себе отчет в возможном появлении разнообразных побочных эффектов и, таким образом, подходят к лечению с большей осторожностью. Они не убеждают пациентов в полном выздоровлении. Шумовский полагает, что критика, которая столь необходима в исследовательской работе, являет собой препятствие в медицинской практике, где эмоции, как представляется, обладают большей силой, особенно в случае болезней истерического типа, по сравнению с эрудицией и знаниями, в независимости от их глубины и охвата (Szumowski 2007: 96–124).

Другая тема, имеющая отношение к рукъе – это использование амулетов, которые также имели целью прогнать дьявола и защитить человека. Амулеты вызывают споры, т.к. их ношение и признание силы объектов может рассматриваться как идолопоклонство и это противоречит принципиальной идее ислама, провозглашающего веру только в Одного Бога. Интересно, что основатель самой консервативной школы – Ахмад ибн Ханбаль – не видел ничего предосудительного в ношении амулетов и не полагал, что они противоречат учению Мухаммеда, т.к. в соответствии с традициями, жены Пророка носили их, и он не запрещал им делать это (Perho 1995: 113). Кроме того, два автора сборников по медицине Пророка, Ибрагим аль-Азхар и ас-Санаубари, будучи практикующими докторами, советовали носить амулеты в качестве средств борьбы с болезнью. Обычно на них были нанесены различные комбинации букв, цифр и геометрических узоров (Perho 1995: 113). Великий арабский ученый Ибн Халдун зашел даже так далеко, что заявил, что магия и амулеты – это научная дисциплина (Perho 1995: 114).

Дж. Ч. Бюргель (J.Ch. Bürgel), эксперт в области арабской медицины, полагает, что таким образом, при участии ортодоксальных авторов сборников по медицине Пророка, магические формы лечения трансформировались в большую систему религиозной магии. Он пишет, что амулеты носили не только от сглаза, но также и от любой враждебной силы. Их также надевали беременные женщины в качестве защиты от осложнений, связанных с физическим трудом (Bürgel 1997: 58).

В данном контексте также можно провести аналогию с христианскими практиками: ношение «образка Агнеца Божия, наплечника Девы Марии или другой одежды рекомендуется для защиты от всех болезней» (Lebrun 1997: 130).

В современной мусульманской культуре самые популярные амулеты – выполненные в форме ладони, которые, как полагают мусульмане, наделены особым благословением. «Для самозащиты от опасности мусульмане вытягивают ладонь с широко расставленными пальцами и произносят определенную формулу, например, «Пять (пальцев) тебе в глаза». (…). Пять пальцев обозначают пять столпов ислама, пятиразовую ежедневную молитву» (Dziekan 1997: 28).

Должное покаяние перед лицом Господа и терпение по отношению к различным событиям также может стать лекарством или же, чаще, профилактической мерой.

По традиции Мухаммед приходил к покаянию более семи раз в день. Он поощрял людей раскаиваться, повторяя, что Бог прощает грехи, даже если они столь обильны, как морская пена, листья на дереве или песчинки всего мира (cAbd Allāh 1997: 22). Он также учил, что молитва для прощения может выглядеть следующим образом: «О, Аллах, ты мой Повелитель, нет Бога, кроме Тебя, Ты создал меня и я Твой слуга (…) Я ищу у тебя прибежища от того зла, которое я совершил (…) Никто, кроме Тебя, не может просить грехи» (cAbd Allāh 1997: 22).

В другом хадисе перечисляются преимущества от искреннего покаяния верующего: «Тому, кто просит покаяния, Бог указывает на выход из любой ситуации, любые его переживания превращаются в радость, и он дарует ему средства на жизнь с самой необычной стороны» (cAbd Allāh 1997: 22). Это очень общее утверждение о выходе из каждой ситуации или защиты от дьявола рассматривается в контексте лечения от болезни или защиты от нее.

Терпение, в свою очередь, – это одно из свойств, которое с давних времен входит в моральный кодекс бедуинов. Характер бедуинов формировался в тяжелых географических и климатических условиях, позволяя им противостоять ежедневным трудностям. «Стойкость, терпение были (…) самым главным достоинством, позволяя (…) выжить в условиях, в которых практически все живое погибало» (Hitti 1969: 26). Эта черта была перенята исламом в соответствии с ключевой идеей подчинения воле Бога и, соответственно, покорного отношения к предназначенной судьбе, включая болезни.

Ибн Кайям аль-Газвийя и множество его последователей верят, что большая часть болезней происходит от недостатка терпения. Он пишет: «Ни одно другое поведение, как терпение, в такой степени не поддерживает здоровье сердца, тела и души» (Hitti 1969: 26). Терпение используется для отличия верующих от неверующих. Те, кто перед лицом трудностей проявляет недовольство, обвиняет Бога в своих злоключениях, не является по-настоящему верующим (cAbd Allāh 1997: 24). Именно больные получают прощение Бога и великую привилегию – их терпение означает, что Он сам будет молиться за них. В случае болезни эта привилегия становится недействительной.

Все методы, используемые в рукъе, перечисление имен Бога, Его восхваление, смирение перед Богом, повторение стихов и слов молитвы – это форма индивидуальной молитвы, известная как дуа. Вера в ее полезность основывается на словах Пророка и Коране. Пророк говорил: «Ничто, кроме дуа, не может изменить путь судьбы и ничто не удлиняет жизнь так, как добрые дела» (cAbd Allāh 1997: 7).

Самая эффективная молитва – та, которую повторяют настойчиво: «Не тратьте время на молитву – дуа, потому что те, кто произносит ее, не умирает (…) Бог любит тех, кто настойчив в дуа» (cAbd Allāh 1997: 7).

Дуа принимается и будет услышана при определенных условиях. Этого не происходит, если (cAbd Allāh 1997: 7–8):

–  человек затаил в своем сердце ненависть к кому-либо;

–  сердце верующего слабо и вера его не тверда;

–  верующий потребляет запрещенную пищу (алкоголь, мясо осла, свинину, мясо лягушки, мясо трупов, мясо хищных животных);

–  мысли человека заняты развлечениями и удовольствиями (Пророк говорил: Призовите Господа и веруйте, что ответит на ваши мольбы, однако, знайте, что он не будет слушать небрежных);

–  человек, призывающий Бога, порвал со своей семьей, не заботится о ней и не предлагает им помощи – в коллективной культуре ислама это очень серьезное обвинение;

–  молитва поверхностна;

–  верующий ждет немедленных ответов на свои мольбы и, если этого не происходит, он отказывается от молитвы и подвергает сомнению ее эффективность, торопливость и нетерпение, ожидание результата сразу станут явными и основными препятствиями для получения положительного ответа от Бога.

Более того, как и в случае рукъи, как говорила мне женщина, соблюдающая религиозные ритуалы, для того, чтобы индивидуальная молитва была эффективной, нужно находиться в состоянии религиозной чистоты, обращаться лицом к Мекке и молиться Пророку Мухаммеду. Если кто-либо забывает о последнем, его молитва блуждает между небом и землей.

Кроме рукъи и индивидуальных форм молитвы, к которой она относится, божественные средства защиты включают в себя так называемые столпы веры – основные обязанности мусульман. К тому же верующий, исполняющий свои основные религиозные обязанности, заслуживает уважение Бога и умножает свои шансы на спасение и попадание в сады счастья. Это также может помочь ему улучшить свое здоровье. Пророк Мухаммад наставлял Абу Хурейра, жаловавшегося на боли в животе, следующими словами: «Поднимайся на молитву, это – лекарство» (Perho 1995: 111). Ибн Кайим аль-Газвийя считает, что это лечение – результат как состояния ума, которое появляется во время молитвы, так и физических усилий, вложенных в нее – мусульманская молитва состоит из определенного количества поклонов, известных как ракс и сугуд, наклонов вперед, распрямлений, движений бедрами. Все эти движения, как он пишет, активизируют пищеварение и помогают экскреции продуктов метаболизма, которые стали причиной болезни. Во время молитвы у мусульманина работает большинство суставов, и он расслабляет внутренние органы: живот, кишечный тракт, органы дыхания и пищеварения (al-Ğawziyya 1998: 198).

Аз-Захаби, другой автор сборника по медицине Пророка, добавляет, что такая форма молитвы может помочь людям, страдающим от ринита – припадание лицом к земле раскупоривает заложенный нос (Perho 1995: 111).

Все авторы признают, что они должны прибегать к таким рациональным аргументам из-за еретиков, не-мусульманских врачей, для того, чтобы убедить их том, чтобы рекомендовать молитву пациентам. (С другой стороны, трудно представить себе врача не-мусульманина, рекомендующего пациенту мусульманскую молитву. Даже если такой доктор посчитает наклоны лучшим средством для лечения ринита, он просто порекомендует определенные гимнастические упражнения. Хотя нельзя исключать, что доктор, обладая знанием о роли веры в процессе выздоровления, при лечении пациента мусульманина будет комбинировать рекомендации). Образцовый мусульманский врач, как и любой верующий, не нуждаются в дополнительных объяснениях. Они оба знают, что молитва лечит, потому что это – молитва, обязанность перед Богом.

Молитва излечивает все. Стоит добавить, что эту истину лучше принять в соответствии с принципом «била кайфа» (bilā kayfa), не спрашивая, почему и не подвергая ее сомнению. А выздоровление скоро наступит.

Пост в месяц Рамадан – это еще один фараид – обязанность мусульманина, выполнение которой важно не только исключительно из религиозных и духовных соображений, но также и из лечебных. Воздержание от потребления пищи и, таким образом очищение организма, применялось и рекомендовалось врачами античности. У истоков арабской медицины стоит эта идея, которая стала основным профилактическим и рекомендуемым средством из-за широко распространенных проблем с пищеварением (Rashed 2005: 166). Это убеждение в эффективности лечения, профилактике подходящего питания и регулярно соблюдаемого поста просуществовало до нашего времени.

Ибн Кайим аль-Газвийя полагает, что преимущества поста для тела, сердца и души не поддаются исчислению. Автор подчеркивает, в частности, его роль в улучшении метаболизма и верит, что пост позволяет внутренним органам отдохнуть и, таким образом, поддержать их жизненную силу. Не упоминая уже о преимуществах для души – пост дает душе возможность практиковать неотступность от веры и выносливость и, несмотря на то, что он требует некоторых жертв, рано или поздно он приносит радость душе (al-Ğawziyya 1998: 309).

Современный автор, Заглул ан-Наггар провозглашает, что большинство людей, считающих, что пост приносит пользу только душе, обладают о нем неверным представлением. Он ссылается на «многочисленные исследования», подтверждающие различные преимущества, которые получает весь организм (an-Nağğār 2007: 460). У того, кто соблюдает пост, мышцы становятся эластичнее, а также увеличивается продуктивность системы кровообращения, пищеварения и дыхания, конечно, при условии, что он соблюдает определенное время поста, т.к. после него силы организма исчезают (an-Nağğār 2007: 460). Он также добавляет, что состояние внутреннего удовлетворения, которое испытывает человек во время поста, происходящее от его чувства близости к творцу, а также от того, что он исполняет благородную религиозную обязанность в самый благословенный месяц года, повышает уровень эндорфинов в человеческом организме. Они помогают ему пережить период воздержания от потребления пищи без появления чувства истощения (an-Nağğār 2007: 461). (Кто-то может оспорить это утверждение, приводя в пример агрессивное поведение мусульман, которое усиливается во время Рамадана.)

Ан-Наггар также указывает на то, что изменение в графике питания во время поста позволяет всем системам человеческого организма отдохнуть и избавиться от избытков жира, токсинов и вирусов, накопленных в течение всего года. Автор полагает, что это тоже было целью Всевышнего, когда он установил пост в месяц Рамадан (an-Nağğār 2007: 461).

Он напоминает, что Мухаммад также советовал держать индивидуальные посты, т.к. верил в то, что пост – это наивысшее проявление поклонения Богу, а также средство профилактики для тела, мира для души и очищения духа (an-Nağğār 2007: 461). Я много раз разговаривала с людьми, которые практикуют добровольный пост в форме профилактики. По традиции Мухаммад постился по понедельникам и вторникам и именно эти дни мои упомянутые собеседники посвящали посту. Когда речь заходила об эффективности постов, они сообщали мне то, что можно прочитать в трудах по медицине Пророка и что я уже описывала выше – преимущества, проистекающие от избавления от токсинов, отдых всего организма или чувства исключительной близости к Богу.

Резюмируя соображения на тему поста, Ан-Наггар пишет, что многие люди задавали себе вопрос: как это возможно, что Пророк, живший более тысячи лет назад, знал, что пост помогает телу оставаться здоровым. Автор уверен, что все открытия современной науки подтверждают слова Мухаммада, который жил в Аравии в VII веке нашей эры. Он пишет, что свои обширные знания Мухаммад получил в виде откровения и именно по причине их божественной сути они настолько полноценны и непреложны (an-Nağğār 2007: 461–462).

Часто при появлении различных заболеваний первой реакцией жителей Йемена становится раздача милостыни. В отличие от закята – предписываемой милостыни – она не относится к обязанностям мусульманина, не входит в обязательные столпы ислама. Тем не менее, этот обычай широко распространен в, и это следует подчеркнуть, очень бедной стране. Несмотря на свои собственные материальные трудности, люди предлагают помощь попрошайкам, веря, что, благодаря этому, они также получат благословение Господа. Один человек рассказал мне, что для него – это проверенный и лучший способ справляться с проблемами, с которыми сталкивается его семья. «Как только кто-то из нас заболевает, – рассказывал он, – я немедленно иду в город и отдаю свои деньги как можно большему количеству бедняков». Он утверждал, что это всегда срабатывало – болезнь либо проходила или же, по крайней мере, улучшалось состояние больного или, если верить его словам, благодаря милостыне, Господь посылал ему хорошего доктора, который всегда справлялся с заболеванием.

Природные лекарства — в поисках универсальной панацеи

Гигиена и Панацея – дочери бога медицины Асклепия. Они до сих пор живы и, кто знает, могут жить всегда, до скончания времен; а Панацея будет жить, пока остается надежда в сердцах человеческих. Поиск панацеи, лекарства против любого недуга, кажется, присущ человеческой природе. Это может принимать различные формы, как например, поиск живой воды, которая присутствует во многих сказках и народных сказаниях, ставшая настойкой Самуэля Ганемана, средство гомеопатии и иглоукалывания. В мусульманской культурной среде человек, ищущий панацею, найдет подробные рекомендации и указания: слова, произнесенные Мухаммадом и рассказы о нем, известные как сунны или традиции путей Пророка – надежный направляющий ориентир. Мухаммад сказал: «Существует лекарство против любой болезни», – и выдающийся мусульманский ученый Ибн Кайим al-Ğawziyya интерпретировал эти слова как стремление укрепить душу и пациента, и врача, хотя и не отрицает иного толкования. «Слова Пророка – «Пусть Бог молится за него и дарует ему мир» – средство от всех болезней, предназначены для укрепления души пациента и врача, поощряют их в просьбе о лечебном средстве и его поиске. Если душа пациента проникнута убеждением, что лекарство, способное искоренить его болезнь, действительно существует, то и сердце его ободриться и очаг отчаяния будет потушен. Врата надежды откроются перед ним. Когда душа укреплена, естественное тепло начинает распространяться по организму, дает ему источник бодрости, психическое и физическое здоровье. Тогда увеличивается функциональная активность, и болезнь может быть преодолена. То же самое и с врачом: осознание того, что есть лекарство против любой болезни, дает возможность искать его. Аллах не создал никакой болезни, не дав исцеления. Если человек болеет, но знает путь к выздоровлению и следует ему, то, с позволения Бога, он вылечится» (al-Ğawziyya 1998: 21).

Вот примеры мусульманских средств от всех болезней.

Виноград в Коране, наряду с финиками, относится к наиболее распространенным фруктам, применяемым в народной медицине. Он упоминается в многочисленных коранических стихах и это достаточная причина для того, чтобы доверять ему и быть убежденным в его эффективности. Вот выдержки из Корана, которые говорят о винограде: «Пусть посмотрит человек на свое пропитание! Мы проливаем обильные ливни, затем рассекаем землю трещинами и взращиваем на ней злаки, виноград и люцерну» (Сура Абаса «Нахмурился», 24-28). «Он – Тот, Кто ниспослал с неба воду. Посредством нее Мы взрастили растения всех видов. Мы выводим из них зеленые травы, а из них – расположенные одно на другом зерна. На пальмах из завязей вырастают свисающие низко гроздья. Мы взращиваем виноградники, оливки и гранаты, которые имеют сходства и различия. Взгляните на их плоды, когда они появляются и когда созревают. Воистину, в этом – знамения для людей верующих» (Сура Аль-Анам «Скот», 99). «Он взращивает для вас злаки, маслины, финики, виноград и всевозможные плоды. Воистину, в этом – знамение для людей размышляющих» (Сура Ан-Нахль «Пчелы», 11). «На земле есть сопредельные участки, виноградные сады, посевы, пальмы, растущие из одного корня или из разных корней. Их орошают одной водой, но одни из них Мы создаем более вкусными, чем другие. Воистину, в этом – знамения для людей разумеющих» (Сура Ар-Раад «Гром», 4). «Мы создали на ней сады из пальм и винограда и заставили биться в них источники, чтобы они вкушали их плоды и то, что создали своими руками (или чтобы они вкушали плоды, которые они не создали своими руками). Неужели они не будут благодарны?» (Сура Иа Син «Иа Син», 34–35). «Воистину, богобоязненных ожидает успех, райские сады и виноградники» (Сура Ан-Наба «Весть», 31–32).

Как мы видим из приведенных выше фрагментов, Коран ничего не говорит о применении винограда в лечебных целях. Однако магические слова: «Воистину, в этом – знамение для людей размышляющих», – понимаются как указание на лечебные свойства, скрытые в этом фрукте. Как отмечено в современном руководстве медицины Пророка: «Совершенно очевидно, что виноград принадлежат к фруктам, потребление которых оказывает благотворное воздействие на человека. Принимая активное участие в строительстве клеток организма и укреплении его тканей, он применяется в лечении многочисленных заболеваний и играет важную роль в их профилактике. Его состав характеризуется большим количеством калорий. В Коране виноград упоминается в двадцать одном месте» (Mūsa Ibrāhīm 2007: 5). Последнее предложение предполагает использование винограда в качестве мусульманской панацеи.  Тот факт, что существуют упоминания этого плода в Священной Книге, уже достаточное доказательство, что виноград благословен и его потребление является полезным и лечебным средством. Виноград занял свое постоянное место в народной медицине также благодаря словам Пророка, которые можно найти в коллекциях высказываний: «Хлеб – лучшая еда для тебя, а виноград – лучший среди плодов» (MūsaIbrāhīm 2007: 5). Другой хадис – рассказ одного из сподвижников Пророка – цитирует ибн аль-Кайима Джаузийю: «Я видел Пророка – мир ему и благословение – он ел виноград, срывая его» (al-Ğawziyya 1998: 313); и «Пророк – мир ему и благословение – любил виноград и арбузы» (al-Ğawziyya 1998: 314).

Все, что делал Пророк, было руководством для мусульман в независимости от того, является ли это вопросом большой или малой важности. Очевидно, уже сам факт того, что Мухаммад предпочитал данный вид пищи, вполне достаточен, чтобы заключить, что существует нечто большее, чем личные предпочтения. Если Пророк любил виноград, то в нем должны быть благословение и сила. Мусульмане всегда подчеркивают, что Мухаммад был не Богом, поэтому нет никаких оснований окружать его поклонениями, но они всегда склонны интерпретировать любое его поведение и заявления как боговдохновенные и следовать им беспрекословно и преданно, что стороннему наблюдателю зачастую трудно понять, что является культом и истинным душевным подъемом.

Виноград и медицина Пророка

Наряду с финиками и инжиром Ибн аль-Кайим Джаузийя ставит виноград выше других фруктов (al-Ğawziyya 1998: 314).

В свою очередь, другой автор сборника медицины Пророка Абдуль-Латиф аль-Багдади, который также составил в алфавитном порядке список природных лекарственных средств вместе с их описанием, характеризует виноград следующим образом: «Лучший – белый виноград, за ним следует красный и, наконец, черный (…) Они хороши на вкус, спелый виноград относится к лучшим и наиболее рекомендуемым. Лучше не срывать виноград в течение некоторого времени, поскольку свежие плоды вызывают вздутие живота и понос, если его есть в больших количествах, виноград может вызвать голод, который может быть ослаблен горьким гранатом. (…) Сказано, что Пророк – (мир ему и благословение Аллаха) – любил виноград и арбузы» (al-Baġdādī 2005: 87).

Изюм сохраняет большую часть витаминов и минералов, содержащихся в красном винограде. В арабской народной медицине считается, что он стимулирует работу печени (Mūsa Ibrāhīm 2007: 23).

В своем монументальном медицинском труде «Китаб ал-Канун фи-т-тибб» («Канон врачебной науки»), Ибн Сина пишет об изюме так: «Он друг сердца и желудка, оказывает благоприятное влияние на почки и мочевой пузырь» (Mūsa Ibrāhīm 2007: 26).

Современная народная медицина предлагает к употреблению напиток, состоящий из изюма, меда и сахара, который, как полагают, облегчает кашель. Другой напиток представляет собой сочетание изюма, инжира, фиников и винограда, сваренных в воде, который помогает очистить дыхательные пути (Mūsa Ibrāhīm 2007: 26).

Автор добавляет, что изюм можно съесть в больших количествах без вреда для организма (Mūsa Ibrāhīm 2007: 26).

Ибн аль-Кайим Джаузийя описал свойства изюма отдельно, в то время как современные справочники медицины Пророка пишут о винограде и изюме вместе. Ибн аль-Кайим Джаузийя начинает, делая ссылку на два хадиса, но указывает, что они не считаются самыми надежными: «Изюм самый благословенный из продуктов – он улучшает дыхание, помогает избавиться от мокроты» (al-Ğawziyya 1998: 294). И вновь: «Изюм самый благословенный из продуктов: он снимает усталость, укрепляет нервы, гасит гнев, очищает кровь, улучшает дыхание» (al-Ğawziyya 1998: 294).

Автор пишет, что самый лучший изюм тот, у которого нежная кожица и много мякоти. Его свойства такие же, как и у винограда. Он применяется при лечении кашля, болей в почках и мочевом пузыре, укрепляет желудок, печень и поджелудочную железу. Изюм, конечно, заслуживает того, чтобы стать панацеей – он не только улучшает ваше самочувствие, но и позволяет забыть об усталости и раздражении, он также может быть применен для улучшения пищеварения и мочевыводящих путей, не говоря уже об обычной простуде.

Завершая описание изюма в сборнике медицины Пророка, Ибн аль-Кайим Джаузийя цитирует хадис, где говорится: «Кто хочет следовать традициям Пророка, должен есть изюм» (al-Ğawziyya 1998: 294).

Виноград сегодня

В современных справочниках медицины Пророка подчеркивается, что терапевтическое воздействие винограда упоминают в своих работах такие выдающиеся авторы, как уже цитированные Ибн аль-Кайим Джаузийя и Абдуль-Латиф аль-Багдади. Как правило, престиж любой книги о медицине становится выше, если автор приводит мнение двух выдающихся мусульманских врачей – Ибн Сина или ар-Рази. Кроме того, авторитет греков по-прежнему действует: «Диоскорид считал, что виноград лечит лихорадку, кровоизлияния и заболевания печени» (Mūsa Ibrāhīm 2007: 9). Он подчеркивает важность винограда, напоминая, что он применялся древними цивилизациями – в Месопотамии, Китае, Индии, Египте, «среди которых виноград занимает особое положение, до такой степени, что они считали, что виноградная лоза – дерево священное» (Mūsa Ibrāhīm 2007: 24). Для авторов современных медицинских справочников в равной степени важно то, что виноград упоминается не только в Коране, но и в Торе, и в Евангелии. Как говорилось ранее, уже самого факта, что виноград присутствует в Священных Книгах, достаточно, чтобы сделать вывод о его особой роли и назначении.

Сегодня справочники медицины Пророка много пишут о широком спектре действия винограда в лечении и профилактики. Они описывают его состав и свойства, обращая внимание на то, что виноград содержит значительное количество легко рассасывающихся и усвояемых углеводов, глюкозы, известной как виноградный сахар и фруктозы, известный как фруктовый сахар – «обе легко абсорбируются, организм не делает больших усилий для их переваривания. Сахарное содержание ягод винограда сберегается в печени и используется человеком, когда возникает необходимость, например, во время поста» (Mūsa Ibrāhīm 2007: 24). По той же причине виноград обеспечивает организм энергией, необходимой для его функционирования и, следовательно, его рекомендуют спортсменам. Он содержит большое количество калия, кальция, фосфора, железа, витамина В и клетчатки, которая препятствует диареи, помогает стабилизировать уровень глюкозы и фруктозы в организме, защищает от кишечных опухолей. Потребление винограда имеет важное значение в профилактике склероза, потому что он значительно снижает уровень плохого холестерина (LDL) в крови. Кроме того, виноград может быть использован при проблемах пищеварения, гингивите, выпадении зубов, облегчении болей при аппендиците, простуде, кашле, а также как средство для укрепления зрения. Он неоценим при лечении камней мочевого и желчного пузыря, помогает в нормальном функционировании печени, предотвращает проблемы с почками, рекомендуется при лечении инфекционных заболеваний. (Mūsa Ibrāhīm 2007: 18–29). О какой другой более эффективной панацее стоит думать? Какой орган тела не вылечит или не укрепит виноград?

Есть болезнь, от которой виноград помогает лучше всего, – это остеопороз. Чаще всего он встречается у женщин в период после менопаузы. В сборниках по медицине Пророка мы можем прочитать, что остеопороз развивается в результате падения в крови уровня эстрогена, гормона, который предотвращает потерю кальция, основного костеобразующего элемента. Заболевание характеризуется потерей прочности эластичности костей (Muḥammad Mūsa 2004: 61).

Более того, «виноград, по воле Всевышнего, помогает бороться с раком. Исследования показывают, что жители стран, где распространено виноградарство, практически никогда не страдают от рака (…) Врачи также обратили внимание, что употребление винограда при раковых заболеваниях приводит к облегчению боли, которую испытывает пациент, на несколько дней, поэтому пропадает необходимость в применении болеутоляющих и снотворных средств» (Mūsa Ibrāhīm 2007:19). Автор приписывает эти свойства винограда содержанию в нем уже упомянутых элементов – железа и калия. Считается, что страдающие от раковых заболеваний испытывают дефицит именно этих двух элементов. Он пишет, что в результате виноградной терапии у пациента могут проявиться побочные эффекты, которые, тем не менее, моментально исчезают. К последним относится повышенная температура, сыпь на коже, усиленное потоотделение. После того, как этот период проходит, начинают появляться первые признаки выздоровления. Цвет кожи улучшается, к пациенту возвращается энергия и жизненная сила, глаза становятся ярче. Очевидно, что виноград нельзя было бы считать панацеей, если бы он не позволял справляться с величайшей проблемой современных больных – риском заболевания раком (Mūsa Ibrāhīm 2007: 20).

Рекомендуется не только употреблять виноград в пищу, но также пить виноградный сок вместе с виноградными семечками. Важно пить его быстро, чтобы не он подвергся ранней ферментации (следует помнить про абсолютный запрет на употребление алкоголя в культуре Ислама). Виноградный сок ускоряет выздоровление, помогает при почечнокаменной болезни и отравлениях (Mūsa Ibrāhīm 2007: 22).

«Современные исследования подтверждают, что виноградный сок, не содержащий алкоголь, является самым полезным из всех напитков для здоровья сердца, т.к. его употребление ведет к повышению уровня хорошего холестерина в крови, что, в свою очередь, предотвращает развитие болезней сердца и инфарктов» (Mūsa Ibrāhīm 2007: 13).

Таким образом, виноградный сок помогает снизить артериальное давление, его рекомендуют пить при никотиновой зависимости и склерозе. Сок также улучшает перистальтику. Полезное влияние и эффект виноградного сока не ограничивается исключительно терапевтическим применением. Он используется и для ухода за телом: «Виноградным соком умывают и увлажняют кожу – сок наносят на кожу лица, втирают при помощи лоскута хлопка и оставляют для того, чтобы он впитался, на десять минут. По прошествии этого времени лицо следует умыть пищевой содой» (Mūsa Ibrāhīm 2007: 31).

Белый виноград незаменим при лечении и профилактике заболеваний легких, что было подтверждено недавними исследованиями. Они показали, что респираторный тракт людей, регулярно употребляющих виноград в разумных количествах, работает лучше. Они менее подвержены заболеваниям легких, в независимости от своего возраста. К тому же «белый виноград питателен, облегчает проблемы с желудком и кишечником, прочищает пищеварительный тракт» (Mūsa Ibrāhīm 2007: 31). Как в описаниях Ибн Кайима аль-Гавзиий, так и у Абд ал-Латифа аль-Багдади, пользующегося особым уважением в силу того, что он – практикующий доктор, красный виноград ценится ниже, чем белый. Это не отменяет того факта, что у них есть свое постоянное место в современной народной медицине.

«Красный виноград играет особую роль при профилактике сердечных заболеваний (…) помогает предотвращать инфаркты. Красный виноград, как свежий, так и высушенный – в виде изюма – (…) помогает бороться с заболеваниями прямой кишки. Их сочетание характеризуется наличием вещества, которое помогает выводить токсины из крови, превращая, таким образом, виноград в ягоду, помогающую очищать кровь и печень» (Mūsa Ibrāhīm 2007: 31).

Виноград этого вида также поддерживает нормальную деятельность мозга. Его используют для лечения и профилактики заболеваний легких (Mūsa Ibrāhīm 2007: 26). В общем, красный виноград лечит весь организм.

Другие фрукты, используемые в медицине пророка

Современный автор поощряет употребление фруктов для лечения и профилактики при помощи следующих слов: «Ешьте больше фруктов, и вы вытащите счастливый билет в лотерее (ar-Rawāğiba 2007: 44);

Финики: «Финики оказывают успокаивающее действие на нервы, т.к. они содержат витамин А, а также витамин В, оба из которых укрепляют нервы (…) содержат фосфор, который, как считается, восстанавливает нейроны в мозге» (Ṣāliḥ 2007: 11);

Дыня: «Перед едой дыня прочищает живот и отталкивает болезни»;

Фиги: «Белые фиги с зернистой кожицей помогают избавиться от камней в почках и мочевом пузыре (…), они хороши при больном горле, болях в груди и бронхах, прочищают печень и поджелудочную железу»;

Гранат: «Этот фрукт полезен для желудка, укрепляет его (…), используется для лечения больного горла, болей в груди и легких, помогает при кашле (…), от диареи, предотвращает рвоту, облегчает опорожнение кишечника»;

Айва: «Айва утоляет жажду и помогает при рвоте, обладает мочегонными свойствами (…), используется для лечения холеры и тошноты» (al-Ğawziyya 1998: 260–292);

Яблоко: «Яблоко помогает при лечении болезней и расстройств пищеварительного тракта, а также при хронической диарее (…), его рекомендуют людям, страдающим от склероза, полноты, кровотечений, экземы и заболеваний кожи»;

Абрикосы: «Абрикосы рекомендуются людям, занимающимся умственным трудом, т.к. в них содержится два элемента, необходимых для нормального функционирования мозга – фосфор и магний, в то время как каротин, который есть в них, способствует нормальному развитию ребенка».

Персик: «Персик очень хорошо помогает для снижения высокого кровяного давления (…), при некоторых заболеваниях мочевыводящих путей, в частности, при воспалении мочевого пузыря»;

Клубника: «Для того, чтобы лицо стало краше, перед сном натрите кожу экстрактом из измельченных семечек клубники, оставьте на ночь, утром смойте настойкой из кервеля обыкновенного для того, чтобы напитать кожу и избавиться от морщин»;

Слива: «Слива – диуретик, лечит диарею, очищает кровь»;

Банан: «Получивший название «пища философов» или «фрукт мудрецов» (…); сам эпитет предполагает, что фрукт рекомендуется тем, кто занимается умственной деятельностью, помогает при язвенной болезни, колите, диарее и воспалении почек».

Манго: «В этом фрукте содержится много витамина А, который важен для борьбы с воспалительными процессами, особенно у детей»;

Груша: «Грушу употребляют (…) при лечении от гельминтов, воспалительных заболеваниях кожи, а также при трудностях с дыханием»;

Гуава: «Благодаря низкому содержанию сахара, гуаву могут употреблять в пищу диабетики. Листья гуавы варят в воде и используют как средство от кашля и простуды»;

Ананас: «Этот фрукт служит для облегчения болезней мозга, а также горла (…), укрепляет желудок и обладает эффектом диуретика»;

Вишня: «Эта ягода, благодаря своей важной роли в очищении организма и выведении токсичных веществ из клеток, удалении излишков воды в организме и стимуляции почечной функции, считается самой важной для человеческого организма» (Mūsa Ibrāhīm 2007: 57–76).

В канонических сборниках авторства аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмиди и Ибн Маги мы можем найти различные вариации одного и того же хадиса: «В черном семени кроется лекарство от всех болезней, кроме яда, коим является смерть (an-Nağğār 2007: 388).

Когда в своей книге Заглюл ан-Наггар, комментируя хадис о науке и медицине, пишет, что в этом хадисе говорится о лекарстве от всех болезней, его не следует воспринимать буквально. Черный тмин (Nigella sativa) не может излечить от всех болезней в одинаковой степени, а лечение также сильно зависит от предрасположенности пациента.

Автор также считает, что хадис указывает на некоторое конкретное свойство благословенного семени – того факта, что оно укрепляет иммунную систему. Он приходит к заключению, что если иммунная система сильна, то она способна побороть любую болезнь. В этом смысле черный тмин – лекарство от всех болезней. Он также цитирует одного мусульманского врача, проводившего исследование черного тмина в Соединенных Штатах: «Семя, которое содержит лекарство от всех болезней, кроме смерти, должно быть напрямую связано с иммунной системой человека, которую наш Владыка, всевышний и благословенный, создал для защиты нашего организма».

В качестве доказательства эффективности черного тмина при лечении различных заболеваний Заглюл ан-Наггар пишет, что это свойство было известно древним египтянам, персам и арабам и широко использовалось ими для лечения заболеваний дыхательного тракта и мочевыводящих путей. «Тем не менее, они не осознавали, что оно было каким-то образом связано с иммунной системой человека, что объяснил нам только Пророк Аллаха – мир ему и благословение Аллаха – в своем выдающемся хадисе». Таким образом, они, не отдавая себе отчета, использовали черный тмин (хотя ранее он упоминал, что они сознательно использовали его, например, при лечении респираторных заболеваний) в качестве пищевой приправы, не зная его воздействия на иммунную систему. Автор полагает, что та научная точность, с которой он говорил о черном тмине, свидетельствует о том, что Мухаммед получил Божественное откровение (an-Nağğār 2007: 390–391). Он основывает свой вывод на суре из Корана: «И говорит он не по пристрастию. Это – только откровение, которое ниспосылается. Научил его сильный мощью» (Сура 53, Звезда, с. 3–5).

Другой автор, Хассаг Шамси Башшар, пишет об иммунной системе следующее: «Это как армия, задача которой – защищать свою страну. (…) Таким образом, это – оборонительная линия, защищающая человека от инфекций и рака. (…) Ты великий Бог … (…) Все работает в гармонии и без сбоев …» (Baššār 1991: 48). Автор также приводит результаты исследования черного тмина, согласно которым употребление его в пищу два раза в день в количестве одного грамма существенно укрепляет функцию иммунной системы. К тому же он предполагает, что благословенное черное семя в будущем может сыграть важную роль в борьбе с неопластическими заболеваниями, а также СПИДом (Baššār 1991: 54).

«Пророк – мир ему и благословение Аллаха – говорил: Употребляйте черное семя. Это лекарство помогает от всех болезней, кроме одного яда. Этот яд – смерть» (al-Ğawziyya 1998: 274).

Именно с этого хадиса Ибн Кайим аль-Гавзийя начинает описание черного тмина (nigella sativa) и продолжает: «Черное семя: (…) – это черный тмин, который также называемый «индийским». Аль-Харби говорил, что это сказал ему Хасан – да будет Господь доволен им – что это семя горчицы. В то же время Харауи говорит, что это было зеленое семя, плод терпентинного дерева (pistacia terebinthus). Оба только строили догадки. (…) Черный тмин (…), позволяет избавиться от вздутия, гельминтов, помогает в лечении альбинизма и горячки (…), улучшает аппетит, выпускает газы, высушивает желудочную влажность. Если семя размолоть и смешать с медом, а затем выпить с теплой водой, оно удаляет камни в почках и мочевом пузыре. Оно обладает диуретическими свойствами, регулирует менструацию и улучшает лактацию. Если нагреть его с уксусом и поставить на живот, то оно убивает гельминтов (…) Оно лечит насморк от простуды: если его растолочь (…) в ступке и часто вдыхать, то оно позволит избавиться от него.

Масло, содержащееся в этом семени, помогает при укусах змеи, (…), если его выпить с водой, оно оказывает благоприятный эффект при трудностях с дыханием (…). Примочки из Nigella sativa помогают избавиться от (…) головной боли. (…) Если кипятить его с уксусом (…) оно поможет защитить зубы. Повязки, пропитанные настоем черного тмина и уксуса, удаляют бородавок (…) Оно помогает при параличах лица (…) Если выпить его с кувшином или половиной кувшина воды, оно помогает облегчить боль от укусов сенокосца обыкновенного – паука Phalangium opilio. Если его высушить, истолочь и настоять на масле, то три или четыре капли этого раствора при закапывании в нос помогут справиться с ринитом и чиханием (…) Nigella sativa (…) – это необычайно эффективное лекарство при кровотечениях» (al-Ğawziyya 1998: 274–277).

После прочтения этого описания ни у кого не остается сомнений в том, что черный тмин – это настоящая панацея в мусульманской народной медицине.

Абд аль-Латиф аль-Багдали также включал описание nigella sativa в список натуральных лечебных средств. Автор начинает с цитаты хадиса, в котором говорится о том, что оно может вылечить любую болезнь, кроме смерти. Тем не менее, кажется, что автор более критично настроен: «Достоинства употребления черного тмина бесчисленны. Поэтому родился слух, что он может излечить любую болезнь, что, тем не менее, является преувеличением. Всевышний сказал: Нет сомнения, Аллах знает, что они утаивают и что они обнаруживают» (Сура 16, Пчелы, с. 23). Затем автор указывает, что именно Пророк научил мусульман использовать Nigella sativa, а также сказал, что за этим последует: «Тот, кто съел семь фиников на завтрак, справится с любым ядом и любым проклятием» (al-Baġdādī 2005: 60).

Автор перечисляет большинство заболеваний, которые лечатся при помощи «черного семени» и описаны Ибн аль-Кайимом аль-Газвийя. Он добавляет, что калинджи ускоряет рост волос на голове и бороды, и предотвращает появление седых волос. Итог таков: «Полезен при укусах собаки (…), его пары отталкивают депрессивные мысли, а в сочетании с хлебом он предотвращает вздутие живота» (al-Baġdādī 2005: 60).

Современные справочники подробно описывают все болезни, на которые ссылаются классические авторы медицины Пророка. Они обсуждают конечно их причины, а также методы лечения при помощи калинджи. Они обогащают авторов, описывая результаты последних исследований и представляя полный химический состав; это касается не только «черного семени», но и других природных лечебных средств.

Хассаг Щамси Башшар, автор одного из таких справочников, пишет, что калинджи был известен еще в Древнем Риме и Индии. Римляне, которым были известны полезные свойства черных семян, добавляли их в еду; в Индии использовали в качестве стимулирующего активность вещества, а также для стимулирования менструации и лактации. Кроме того, он был известен как слабительное при проблемах с пищеварением. (Baššār 1991: 19).

Автор также ссылается на словарь лекарственных растений и приводит выдержку, где говорится о том, что калинджи используют как «укрепляющее и стимулирующее средство». Он пишет, что несколько капель масла, изготовленного из семян калинджи, при добавлении в кофе оказывают успокаивающее действие на нервную систему. Масло также помогает в лечении кашля и простуды. «Благодаря маслу, содержащемуся в калинджи, лечат (…) заболевания, добавляя несколько семян или три-четыре капли масла в кофе или чай» (Baššār 1991: 19).

«Считается, что это масло обладает успокаивающими свойствами (…), его используют при лечении астмы или коклюша». Он также цитирует мнение фармацевта Муслима Гази, которое можно найти в его книге «Секреты здоровья»: «Исследования показывают, что калинджи полезна не только при лечении астмы. Доказано, что она не оказывает какого-либо отрицательного воздействия на организм при употреблении в разумных количествах и дозах. К его свойствам можно также отнести (…) способность излечивать и некоторые аллергические заболевания. (…)

Другой проблемой является тот факт, что бактерии не могут развиваться в среде, где содержится это благословенное семя, которое, по-видимому, указывает на то, что он должен содержать определенную группу антибиотика, он, возможно, имеет и другие свойства, которые будут обнаружены медиками в будущем» (Baššār 1991: 20).

Хассаг Щамси Башшар продолжает ссылаться на мнение другого врача, Ахмада ар-Рашиди, который считает, что калинджи была известна и использовалась в лечении заболеваний с давних времен, о чем свидетельствует ее упоминание в священных книгах, а также Гиппократом (Baššār 1991: 20). Видно, что авторитет древних целителей не умаляется. Традиционно книги откровения, прежде всего Коран, являют собой благородно-вдохновляющий пример. Автор приводит слова выдающегося андалузского врача Ибн Байтара: «Черный тмин стимулирует менструации (…), если его потереть в порошок и смешать с уксусом, то это полезно в лечении альбинизма» (Baššār 1991: 59). Авиценна говорит, среди прочего, что черное семя прекращает выделение мокроты, помогает в лечении бородавок и язв при его смешивании с уксусом; при нанесении на лоб пациента эта смесь эффективна при хронических головных болях и параличе. Если уксус довести до кипения, то черный тмин снимет зубную боль. Авиценна рекомендует калинджи при лечении ринита, для стимуляции менструации, а при смешивании с медом и водой это хорошее средство от камней в почках и мочевом пузыре (Baššār 1991: 59).

Другой автор современного пособия, Мухаммад Муса, называет шесть недугов, которые чаще всего лечили при помощи калинджи, и добавляет к каждому из них короткий рецепт (Muḥammad Mūsa 2004: 21, 60):

Язвы: «Смешать калинджи с уксусом, смесь сделать вечером и оставить до утра, на следующий втирать жидкость в больное место – и боль пройдет»;

Головная боль: «Калинджи обжарить в оливковом масле, а затем завернуть в кусок шелковой ткани и поместите ткань на лоб больного – и боль пройдет»;

Хроническая головная боль: «Смешать калинджи с уксусом и оставить на ночь, (…) утром дать больному вдохнуть – и он излечится, если на то воля Божия»;

Зубная боль: «Отварить калинджи с уксусом, прополоскать зубы, и зубная боль исчезает»;

Камни мочевого пузыря и почек: «Взять благословенное семя, смешать его с медом, добавить горячую воду и пить. Это очень эффективная смесь»;

Предотвращение газообразования: «Обжарить сто грамм благословенного семени, перетереть в порошок и смешать с семьюдесятью пятью граммами растительного сахара, добавить воду, чтобы легче было глотать и пить по половине чайной ложке утром и вечером».

Очень важен тот факт, что калинджи признается в качестве панацеи как богословами, так и правоведами, следующими традициям Пророка, а также, почти в той же степени, квалифицированными выдающимися мусульманскими врачами. Убежденность современных авторов по медицине в том, какое важное значение должно играть в будущем использование калинджи в лечении опухолей и СПИДа, завершает картину возможного лечения любой болезни «благословенным семенем».

Профилактика всегда играла важную роль в арабской медицине. Предпринимались все попытки для того, чтобы предотвратить болезнь. Если же, тем не менее, это было невозможно, болезнь лечили при помощи постулатов древнегреческой медицины, направленных на восстановление нарушенного баланса между четырьмя гуморами, телесными жидкостями. Избыток одной из них удалялся из организма. «В случае болезни некоторые гуморы можно удалить при помощи еды или лекарств противоположной силы или теми, которые приводили к исчезновению конкретных жидкостей из организма. Это может объяснить применение терапии из слабительных и рвотных средств или кровопускания» (Rashed 2005: 172).

Три техники, направленные на избавление организма от нежелательных жидкостей, применяемых в арабской медицине, включают в себя каутеризацию, кровопускание и применение банок3. Дж. Ч. Бюргел при перечислении шести базовых медицинских дисциплин в средние века у арабов, упоминает специалиста по кровопусканию и специалиста по банкам в одном ряду с врачом, работающим с четырьмя телесными жидкостями, офтальмологом, ортопедом и хирургом (Bürgel 1977: 49).

Эти методы были одобрены следующими словами Мухаммеда: «Пророк, мир ему и благословение Аллаха – говорил: «Секрет выздоровления зиждется на трех вещах: питье меда, применение банок и прижигание» (al-Ğawziyya 1998: 51).

Другие высказывания Пророка информируют нас, что «применение банок эффективно от любой болезни и не помогает только в случае смерти, поэтому используйте банки» (as-Sayyid 2007: 143).

«Архангел Гавриил провозгласил, что применение банок – это самое эффективное лекарство, используемое людьми» (as-Sayyid 2007: 144).

«Пророк – мир ему и благословение Аллаха – ставил банки в области бедра» (al-Ğawziyya 1998: 57).

Другие свидетельства, имеющие отношение к Пророку, показывают, что Он использовал банки также от головных болей и в случае болей в ногах (an-Nağğār 2007: 407). Здесь мы видим тот же процесс, который наблюдали при анализе воззрений мусульман на терапии при помощи винограда и черного тмина: высказывания Мухаммада о том, что все болезни, кроме смерти, излечимы, приводят к выводу, что применение банок – это такая же панацея в мусульманской медицине. Это вера также подкрепляется высказываниями о том, что Пророк сам применял эти методы, и они рекомендуются всем, т.к. все его действия считаются боговдохновленными и благословенными Аллахом.

Практика применения банок – широко распространенный метод борьбы с болезнями, возникших в результате неправильной циркуляции крови. Данный подход уходит своими корнями в древнегреческую медицину – отклонение от изначального количественного или качественного состояния одного из четырех элементов: крови, флегмы, желчи или черной желчи приводило к развитию болезни.

Сущность этой процедуры объясняется современными трудами по медицине пророка следующим способом: «Цель применения банок – избавить организм от плохой крови, которая вызвала определенную болезнь или которая может привести к ней в будущем из-за накопления вредных компонентов (…). Банки очищают кровь от этих нездоровых компонентов, коими являются эритроциты – красные кровяные тельца и лейкоциты – белые кровяные тельца, которые более не могут выполнять свою определенную функцию в организме – его питание и защиту от инфекции. Банки также позволяют избавиться от неэффективных кровяных клеток и заменить их на новые» (as-Sayyid 2007: 224).

Существует специфический вид этой процедуры, состоящий из применения пиявок (гирудотерапия или hirudo medicinalis). До начала этой процедуры пиявок следует держать в течение одного или двух дней в сладкой воде, заставляя их голодать. Сейчас пиявок выращивают с крайними мерами предосторожности в стерильных условиях на специальных фермах. Несмотря на это, использование пиявок не относится к безопасным методам из-за возможного занесения инфекции. Пиявок обычно используют в местах, где невозможно поставить банки или их неудобно использовать – на носу или ушах (as-Sayyid 2007: 160).

Этот метод был также известен древним арабам, хотя к нему и не прибегали часто. Тем не менее, после прихода Пророка Ислама практика применения банок твердо вошла во врачевание. Великие медицинские авторитеты Ислама не замедлили с ее признанием. В своей монументальной работе «аль-Хави фи ат-тиб» Ар-Рази писал: «Если головная боль ощущается в передней части головы, то ее причина кроется в излишнем количестве крови, следовательно, лечение должно состоять в избавлении организма от части крови посредством банок или кровопускания» (as-Sayyid 2007: 141). Ар-Рази тоже посвящает применению банок отдельную главу и пишет о пользе их применения. Он также полагает, что их можно успешно применять при профилактике оспы и кори (as-Sayyid 2007: 157).

С другой стороны, в своей знаменитой работе «Аль-Канун фи ат-тиб», Авиценна уделяет много внимания этой врачебной практике, объясняет ее влияние на кровь и пишет об областях тела, лучше всего подходящих для ее применения. Одновременно Авиценна однозначно пишет о том, что банки можно использовать для лечения пациентов старше двух лет и младше шестидесяти (as-Sayyid 2007: 141).

Выдающийся врач из Андалузии Аз-Захрави выделял два типа кровопускания – одно при помощи надреза с видимым выходом крови и другое – без него. Последнее использовалось в случаях, когда боль происходила из таких органов как печень, селезенка, почки и брюшная полость. Аз-Захрави также поддерживал применение пиявок (as-Sayyid 2007: 147, 157).

Другим выдающимся арабским врачом, приверженцем применения банок, был Бахтищус ибн Гибрил, который написал по этой процедуре отдельную книгу (as-Sayyid 2007: 157). Все это является предметом особой важности, т.к. авторы этих трудов по медицине пророка, как средневековые, так и современные, часто ссылаются на выдающиеся авторитеты в медицине, подтверждая таким образом, что традиционная медицина подтвердила и разрешила методы лечения, о которых говорил Пророк.

Правильное время для проведения процедур (al-Ğawziyya 1998: 58–62)

Ибн Кайим аль-Гавзийя посвящает отдельную главу времени применению банок, рассматривая вопрос о наиболее подходящем времени дня, недели и года для проведения этой процедуры. Естественно, что он прибегает к авторитету Пророка и его высказываниям, содержащимся в канонических традиционных трудах.

В сборнике Ат-Тимриди (at-Tirmiḏī) мы можем почерпнуть следующую информацию: «Лучшее время дня для применения банок – это семнадцатый, девятнадцатый и двадцать первый день месяца. В том же сборнике мы можем найти хадис, который гласит: У Пророка – мир ему и благословение Аллаха – была привычка ставить банки (…) на верхнюю часть спины на семнадцатый, девятнадцатый и двадцать первый день месяца». Подтверждение информации об этих датах содержится в трудах Ибн Маги: «Если кто-то из вас хочет поставить банки, он должен делать это на семнадцатый, девятнадцатый и двадцать первый день месяца». В трудах Абу Дауда мы можем прочитать: «Тот, кому ставили банки на семнадцатый, девятнадцатый и двадцать первый день месяца, излечится от любой болезни». Ибн Кайим Аль-Гавзийя добавляет, что последнее относится к любой болезни, причина которой заключается в излишнем содержании крови, но не к любой болезни в целом. Он также утверждает, что вышеупомянутый хадис является достаточным с точки зрения врачей. Согласно мнению этих авторов, процедуру необходимо проводить во второй половине месяца и в третью из четырех его частей, т.к. именно в это время она наиболее эффективна. Тем не менее, если возникает крайняя необходимость или очевидная потребность провести процедуру, она будет эффективной и в случае менее удобного и подходящего времени. Ибн Кайим аль-Газвийя основывает свое мнение на хадисе, в котором говорится, что «Ахмад ибн Ханбал проходил процедуру с банками каждый раз, когда у него возникали проблемы с кровью, это могло произойти в любое время».

Говоря о лучшем выборе времени дня, авторы, пишущие о медицине Пророка, упоминают мнение Авиценны: «Послеполуденные часы – между двумя и тремя часами дня – это время для банок. Ее необходимо проводить сразу же после купания до тех пор, пока кровь пациента, который должен пройти процедуру, подвижна, затем пациент должен помыться, обсохнуть в течение часа и только после этого перейти к процедуре».

Время принятия пищи также следует скорректировать с учетом процедуры – плохо, когда пациент сыт на момент ее проведения, лучше проводить ее на пустой желудок. «Применение банок на пустой желудок приносит выздоровление, на полный – заболевание». Ибн Кайим аль-Газвийя также затрагивает вопрос выбора дня недели. Обращаясь к соответствующему хадису, он заявляет, что худшие дни недели – это среда и суббота, т.к. у пациента может проявиться альбинизм. Пятница также не лучший день. Более подробную информацию можно почерпнуть в хадисе: «Я слышал от Пророка Аллаха – мир ему и благословение Аллаха: (…) банки для мудрого человека добавляют ему мудрости, ставьте банки во имя Всевышнего, не делайте это по четвергам, пятницам, субботам и воскресеньям, ставьте банки по понедельникам. Альбинизм от банок может развиться только по средам». Согласно вышеизложенной информации, понедельник и вторник подходили для применения банок. Говорили, что Пророк предпочитал вторник: «Пророк – мир ему и благословение Аллаха – говорил: вторник – это день крови: в этот день есть час, когда кровь не останавливает свое течение».

Последний вопрос, который поднимает Ибн Кайим аль-Гавзийя в отношении времени для процедуры – это возможность применения терапии во время поста. Он решает эту дилемму цитатой из хадиса: «Пророк – мир ему и благословение Аллаха – соблюдал пост и проходил процедуру в это время».

Подходящая область тела для процедуры (as-Sayyid 2007: 145–186)

Современные книги по медицине пророка определяют области, в которых можно ставить банки, и разъясняют, какие болезни можно вылечить с их помощью. Описания из этих трудов позволяют рассматривать банки в качестве панацеи в мусульманской медицине.

Если банки ставят в верхней части спины, то это приведет к положительному эффекту у пациентов с заболеваниями легких и сердца. Это также лучшая область для людей, страдающих от ассиметричной головной боли.

Другой областью тела является нижняя часть черепа, но проведение процедуры в этом случае представляет опасность и ее не рекомендуют проводить в этом месте за исключением особых случаев, таких как гормональные дисбалансы в результате нарушенной работы гипофиза. После этого утверждения автор переходит к выводам: «Гипофиз контролирует семьдесят два гормона и это соответствует тому, что говорил Пророк – мир ему и благословение Аллаха – что он лечит семьдесят две болезни».

Банки можно ставить в область между нижней частью черепа и верхней частью спины в случае заболеваний глаз, головных болей и психических расстройств.

Применять банки можно также на макушке головы. Это помогает при психических заболеваниях, потере памяти, ассиметричной головной боли и заболеваниях груди. Тем не менее, рекомендовано не рассекать кожу в этой области, т.к. здесь проходит большое количество капилляров, которые могут привести к большой потере крови.

Другая область – это верхняя часть лба на границе с линией волос. Банки в этой части рекомендованы в случае частых кровотечений из носа.

Процедуру также можно проводить в области, расположенной между нижней челюстью и адамовым яблоком. В этом случае она эффективна для лечения голосовых связок, потери голоса, хронической охриплости и зубной боли. В некоторых случаях она также может помочь при астме.

Банки на грудь помогают от кашля, пневмонии и астмы. Процедура рекомендована женщинам, чьи менструации длятся дольше семи дней, т.к. она приводит к остановке кровотечения.

Проведение процедуры в районе пупка помогает бороться с хронической диареей, а в нижней части брюшной полости – помогает при болях в мочевом пузыре, менструальных болях, геморрое и недержании мочи.

Банки на бедрах помогают при раковых заболеваниях, болях в подчревье, мочевом пузыре, пояснице и геморрое.

Банки также можно ставить на внутреннюю сторону колен. Это предотвращает любые аллергии в независимости от их типа и причин, их вызвавших.

Банки на внешней части стопы рекомендуются женщинам для того, чтобы снизить продолжительность менструаций и облегчить женские заболевания.

Современные труды по медицине пророка также повествуют о лечении сонливости и лени при помощи банок, а также головных болей, мышечных судорог, болей суставов, артериальной гипертонии и подагры. Что касается более серьезных болезней, таких как гемиплегия и других заболеваний нервной системы, применение банок играет только вспомогательную роль.

Заглюль ан_Наггар пишет, что банки применяли арабы от Андалузии до Европы, и используют их до сих пор для лечения бессонницы, головных болей, зависимостей и других различных заболеваний из-за ее успокаивающего и расслабляющего эффекта, а также положительного воздействия на иммунную систему. Он также пишет: «Пророк – мир ему и благословение Аллаха – рекомендовал применять банки в случае (…) повышения уровня красных кровяных телец (…) Современные исследователи подтвердили эффективность банок в этом случае» (an-Nağğār 2007: 406). Трудно сказать, какие конкретно исследования подтвердили эффективность процедуры, т.к. автор не приводит эту информацию.

Разумеется, мусульманские авторы, даже врачи, отрицают, что Мухаммед мог знать о существовании красных кровяных клеток или наличия в организме питуитарной железы. Это свидетельствует о крайней привязанности мусульман, даже тех, кто профессионально занимается естественными науками, к традиции и словам Пророка, которые многие западные востоковеды считают в большинстве своем неаутентичными. У мусульман «универсальное знание» Мухаммеда, превосходящее уровень знаний его времени, не вызывает удивления, т.к. оно объясняется божественным откровением, который последние рассматривают как неоспоримый факт, не подвергаемый сомнению. С другой стороны, часто случается, что смысл многих самых общих высказываний, помещенных в контекст традиционных трудов, а также многие стихи Корана, расширяется и интерпретируется в качестве свидетельства обширных знаний Мухаммада практических во всех сферах.

Медицина Пророка не только теоретический феномен. Сборники по медицине Пророка публикуются и находят своих читателей, которые готовы следовать рекомендациям и указаниям, содержащимся в них. Таким образом, они становятся крайне интересными материалами для изучения. Цель моей статьи заключается в том, чтобы представить отдельные аспекты этого феномена.

Примечания:

1 Здесь и далее переводы сур из Корана – И.Ю. Крачковский.

2 Аят «Аль-Курси» (прим. переводчика).

3 Речь идет о т.н. процедуре «хиджама» – на определенных участках тела делаются небольшие проколы, на которые затем ставятся банки, в которых выкачиванием воздуха создается вакуум (прим. переводчика).

*Здесь и далее приводятся тексты заклинательного характера, которые напоминают славянские заговоры. Они не являются собственно молитвами, но в народной среде могут именоваться по аналогии с каноническими текстами – «молитвами» или «молѝтовками» (прим. отв. редактора).

Библиография:

cAbd Allah M.M., (1996) Maca aṭ- ṭibb fī al- Qur̕ ān, Dimašq.

cAbd Allah M.M., (1997) aš-Šifaʼ bi ad-du cāʼ, Dimašq.

al-Baġdādī cA.,(2005)  aṭ- Ṭibb fī al- Qur ̕ an wa as-sunna.

Baššār Ḥ.Š., (1991) aš-Šifa’ bi al- ḥabba as- sawda’.

Bürgel Ch.J., (1977) Secular and religious features of medieval Arabic medicine, [in]: Asian medical systems.

Dziekan M.M., (1993) Arabia magica.

al-Ğawziyya I.Q., (1998) aṭ- Ṭibb an- nabawī.

Historia nauki arabskiej, (eds.) (2005) Vol. 3, R. Rashed.

Hitti P.K., (1969) Dzieje Arabów.

Ibrāhīm M., (2007) al- cIlāğ bi al- cinab.

Koran, (1986) trans. J. Bielawski.

Lebrun F. (1997) Jak dawniej leczono. Lekarze, święci i czarodzieje w XVII i XVIII wieku.

Mūsa M., (2004) at- Tadāwī bi al-a cnab.

an-Nağğār Z., (2007) al- I c ğāz al-  c ilmī fī as- sunna an-nabawiyya.

Perho I., (1995) The Prophet’s medicine. A creation of the Muslim Traditionalist Scholars, Studia Orientalia, Vol. 74.

Rawāğiba c A.A., (2007) cIlāğ bi az- zayt wa az-zaytūn.

Ṣāliḥ Ḍ.M., (2007)  cIlāğ bi at-tamr.

as-Sayyid c A., (2007) Adwiyya nabawiyya.

Szczeklik A., (2007) Kore. O chorych, chorobach i poszukiwaniu duszy medycyny.

(Перевод выполнил Дмитрий Кожевников)

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *