© 2014 А.А. Шиманская
МАиБ 2014 — №2 (8)
Ключевые слова: тибетская медицина, ламы врачи, лекари-практики, буддизм, бон, монастыри
Аннотация: Тибетская медицина представляет собой интереснейшую и, к сожалению, мало изученную на настоящий момент европейской наукой область знаний. Это сложившаяся в течение многих веков система практических знаний, основанная на эмпирическом опыте и использующая огромный арсенал природных средств. Особенностью тибетской медицины является ее тесная связь с религиозными представлениями, с буддизмом и бон, что оказало влияние и на методы, применяемые тибетскими лекарями к выявлению причин болезни и их устранению. Медицинские знания распространялись в Тибете параллельно распространению буддийского учения и развивались в тесной связи с ним. Немалую роль в этом процессе сыграли монастыри и система монастырского медицинского образования. Можно сделать заключение, что медицинские познания и способности монахов и лам во многом способствовали распространению буддизма в Тибете и Центральной Азии. Это был один из факторов, создающих благоприятный образ буддийских монастырей и монашества в глазах мирян, получавших практическую пользу от этих знаний.
Тибетская медицина представляет собой интереснейшую и, к сожалению, мало изученную на настоящий момент европейской наукой область знаний. Это сложившаяся в течение многих веков система практических знаний, основанная на эмпирическом опыте и использующая огромный арсенал природных средств. Особенностью тибетской медицины является ее тесная связь с религиозными представлениями, с буддизмом и бон, что оказало влияние и на методы, применяемые тибетскими лекарями к выявлению причин болезни и их устранению.
Корни тибетской медицинской системы уходят в Индию, многие ее основополагающие знания были почерпнуты из «Аюрведы»; впоследствии значительное влияние на нее оказала и китайская медицина. Индийская медицина уже в древности включала восемь основных разделов по видам заболеваний: врачевание ран; лечение расстройств психики (связанных с действием вредоносных духов); врачевание болезней, затрагивающих весь организм в целом; лечение заболеваний головы; детские болезни; учение о противоядиях; создание лекарств против старения организма; усиление половой активности (Кычанов, Савицкий 1975: 284). В рамках индийской медицинской традиции складывалась и буддийская медицина, имеющая свою линию передачи знаний и значительный пласт письменных памятников. Известны такие буддийские врачи Древней Индии как Кумара Дживака, Нагарджуна (чьему авторству приписывается составление медицинских трактатов), Вабхата (Амоголонова 1991: 154–161).
Первое знакомство тибетцев с индийской медициной (как и с другими традиционными науками этой страны) произошло в период распространения буддизма и относится примерно к VII в.
Имеющаяся довольно обширна медицинская литература на тибетском языке складывалась постепенно. Часть ее представляет собой трактаты, переводившиеся с санскрита, начиная с VII – VIII вв. и в последующее время. К XIV в. переводные медицинские тексты (сочинения Вабхаты и Нагарджуны) вошли в состав второй части буддийского канона – Тенгьюра. Трактаты Вабхаты были переведены на тибетский язык Ринченом Занпо в XI в. (Балданжапов 1982: 10–17).
Тексты буддийского канона включают различные классификации наук и ремесел, свое место было определено и для медицинских знаний. Классификации эти формировались постепенно, в их эволюции можно выделить несколько этапов, однако не будем подробно останавливаться на данном вопросе, т.к. он требует специального рассмотрения. В буддийских текстах первых веков нашей эры медицина относилась, скорее, к ремеслам и светским наукам. В XIV – XVII вв. в Тибете возникает новая классификация наук. В этот период окончательно оформился тибетский буддийский канон, набрала силу и укрепилась школа гелуг, была создана сеть гелугпинских монастырей с унифицированной системой преподавания и разделением на факультеты. Выделялось «пять больших» и «пять малых наук». К «пяти большим» наукам относились: адхьятмавидья (санскр. adhyātmavidyā, тиб. nang rig pa), «внутренняя наука» – весь комплекс буддийской философии, доктринальных знаний; грамматика (тиб. sgra rig pa); логика (тиб. gtan tshigs rig pa); технология или ремесло (тиб. bzo rig pa); наконец, пятая – медицина (тиб. gso rig pa). «Пять малых наук» включали «четыре ответвления грамматики» (поэтику, стилистику, синонимику, хореографию) и астрономию (тиб. skar rtsis). Тибетский канон был составлен в соответствии с этой классификацией, так, нартанское издание Тенгьюра включает пять томов сочинений по медицине (Введение… 1989: 108–109).
Определенные знания естественнонаучного или даже отчасти медицинского характера, содержатся и в Калачакра тантре: о зарождении в утробе матери; формировании эмбриона и этапах развития человеческого тела вплоть до самой смерти; о пяти основных элементах, из которых состоит тело, их балансе и дисбалансе, являющимся причиной болезней.
Основной трактат по медицине «Чжуд-ши» (Чжуд-ши 2003) (в другом произношении «Гьюд ши», тиб. rgyud bshi) – «Четыре тантры» – был составлен в тибетской редакции к XII в. Он написан в стихотворной форме, так как предназначался для заучивания наизусть, и включает четыре части: «Коренную тантру», «Тантру объяснений», «Тантру наставлений» и «Дополнительную тантру». Текст «Чжуд-ши» написан от лица Сангье Менла – Будды медицины. Авторство его установить довольно сложно, по некоторым версиям оно принадлежит знаменитому индийскому врачу Кумару Дживаку или же Вагхабхате. Текст был переведен на тибетский язык кашмирцем Чандранандой и Вайрочаной во времена правления цэнпо Тисона Децэна (755 – 797). В XI в. редакцию текста «Чжуд-ши» осуществили знаменитые тибетские лекари Ютогпа и Ютогпа-младший (Кычанов, Савицкий 1975: 284). Они постарались приспособить рекомендации, содержащиеся в этом произведении, к природно-климатическим условиям Тибета и дополнили текст опытом традиционной тибетской медицины, в частности, методом пульсо-диагностики (определение болезней по пульсу человека), отсутствовавшим в индийской медицине. Стихотворная форма «Чжуд-ши» облегчала его запоминание, однако без дополнительных пояснений было сложно использовать заключенную в тексте информацию.
Другую значительную группу медицинских произведений на тибетском языке, помимо основных трактатов, составляют многочисленные комментарии к трактатам, атласы лекарственных растений, сборники рецептов. В XVII в. к «Чжуд-ши» был составлен обширный, снабженный иллюстрациями, комментарий «Синий берилл». Его автором стал Сангье Гьямцо (1653 – 1705), регент 5-го Далай-ламы Агвана Лобсана Гьямцо (1617 – 1682). Развитие комментаторской медицинской литературы было обусловлено сложной для понимания стихотворной формой подачи материала в «Чжуд-ши». Авторству Сангье Гьямцо принадлежит также «Атлас тибетской медицины» – иллюстрированный альбом к «Чжуд-ши» – и целый ряд других трудов. Эти сочинения составляют основу традиционного медицинского образования в Тибете вплоть до наших дней (Бадараев 1986: 120–123).
В крупных буддийских монастырях Тибета были медицинские факультеты – манжи-дацаны, например, славой пользовались факультеты Лаврана и Гумбума. Самой известной была школа Чагпори, основанная в XVII в. в окрестностях Лхасы. Существовали и частные школы, которые основывали известные практикующие врачи. Обучение на медицинских факультетах было длительным, иногда в целом оно тянулось до 15 лет. В процессе обучения заучивался наизусть текст «Чжуд-ши», изучались комментарии к нему.
Фармацевтические знания тибетских лекарей представляют собой интереснейшую и обширную область, основанную на практическом опыте. «Врач обязан был знать около 6 тыс. лекарств, подразделявшихся по их основному компоненту на восемь видов: из минералов, трав, цветов, коры деревьев, мускуса, желчи, рогов, зубов животных. По другой классификации они изготавливались из драгоценностей, земли, камней, деревьев, соков, лекарства на отварах, из трав и продуктов, получаемых от животных» (Кычанов, Савицкий 1975: 285). Заниматься сбором компонентов и создавать лекарственные препараты рекомендовалось в определенные дни лунного календаря или года.
При необходимости для лечения некоторых заболеваний применялось и хирургическое вмешательство, однако оно не считалось основным методом. Тибетские доктора могли делать иглоукалывание, кровопускание, ампутации, прижигания и некоторые другие операции.
Выпускники медицинских факультетов получали и медицинское, и традиционное буддийское образование. После окончания обучения они должны были выдержать экзамены, в том числе прочесть наизусть текст «Чжуд-ши», после чего получали степень мэнрампа – доктора тибетской медицины. Доктора могли затем снять монашеские обеты, стать мирянами и заниматься частной практикой либо остаться жить и работать при монастыре. Многие из них сохраняли монашеские обеты, посвящали часть своего времени буддийской практике.
Тибетские источники сообщают также о том, что часто незаурядными врачебными способностями обладали известные буддийские ламы, основная роль которых заключалась в сохранении и передаче буддийского учения, главы школ и монастырей. Следует заметить, что врачевание не было их основным занятием, а лишь одним из аспектов деятельности, талантом, дополняющим широкий спектр их способностей. Именно по этой причине слово «врачи» в теме доклада заключено в кавычки. Следует делать различие между буддийскими ламами, в биографии которых факты врачевания являются лишь эпизодическими, и эмчи-ламами – профессиональными практикующими тибетскими докторами, но зачастую не являющимися учителями.
Среди таких известных учителей буддизма можно назвать ламу линии Кагью 2-й Кармапу Карма Пакши (1204 – 1283) и Кунгу Гьялцена (Сакья-пандиту, 1182 – 1251), прославившегося своей ученостью главу школы Сакья. Известно, что Сакья-пандита, излечив внука Чингисхана, принца Годана, стал официальным буддийским наставником принца.
Один из основателей школы Кагью, Гампопа (1079 – 1153), в молодости был профессиональным лекарем-эмчи, хотя затем оставил врачебную практику, став учеником Миларепы и посвятив всю свою жизнь практике Дхармы. В биографии Гампопы особо подчеркивается момент, когда он принял решение оставить профессию врача после смерти сына и жены, которым не смог помочь во время эпидемии. Здесь встает вопрос о ценности практических мирских знаний в сравнении с практикой медитации, ставший предметом дискуссий в буддийской литературе.
Объект нашего изучения – памятник тибетской исторической мысли «Дэбтэр марпо» Кунги Дордже, датирующийся 1346 г. Источник обладает достаточно сложной структурой и, помимо прочего, включает биографии учителей – буддийских лам. Данный источник не позволяет нам делать широкие выводы о деятельности рядовых лекарей-эмчи средневекового Тибета, их социальном статусе и взаимоотношениях с представителями администрации. Однако он содержит ряд сведений о способностях в области врачевания лам высокого положения, таких как держатели линий передачи Дхармы, главы школьных традиций. В тексте источника встречаются и упоминания о случаях чудесного исцеления ламами обращающихся к ним за помощью или даже просто случайно встреченных больных людей. Эти эпизоды включаются в перечисления «намтаров» – чудес, совершенных ламой на протяжении его жизни, и стоят в одном ряду с описаниями видения будд, йидамов, достижениями в буддийской практике. Интересным было бы попробовать понять, как именно происходило исцеление при встрече с ламой: посредством благословения или специальных ритуалов и практик.
При первом рассмотрении вопроса возникает желание отделить и даже противопоставить две категории тибетских лекарей: профессиональных докторов и лам-«врачей». Однако, следует отметить вот какой факт. В самой своей основе тибетская медицинская система теснейшим образом взаимосвязана с буддийской догматикой. В основе ее лежит представление о том, что человеческое тело драгоценно. Тело – это драгоценный инструмент, который должен использоваться с пользой для собственного развития и для помощи другим живым существам. То есть, от здоровья, состояния этого тела зависит и успех в практике и подвижнической деятельности индивида. «Грубое тело», физическая оболочка человека, находится в зависимости от «ваджрного тела».
Тибетская медицина говорит о трех жизненных началах, присутствующих в человеческом теле, о трех компонентах, это: желчь, слизь и ветер. А также о пяти элементах, из которых состоит весь мир: земля, огонь, вода, ветер и пространство (Донден 2005). Когда все компоненты находятся в сбалансированном состоянии, они помогают телу расти, развиваться и дают силы успешно функционировать. Любое же нарушение баланса в организме человека, вызывающее болезнь, воспринималось, прежде всего, как следствие действия «трех ядов» ума, или «трех завес», трех «мешающих эмоций»: неведения, гнева и привязанности. Учение об этих «трех ядах» ума (клешах) подробно осмыслялось многими буддийскими мыслителями.
С точки зрения буддизма человеческое тело, так же, как и другие объекты в сансаре, непостоянно. Оно находится в непрестанном процессе изменения и даже умирания уже с самого своего возникновения. Бессмертие или значительное продление жизни не являлись целью религиозной практики. Ведь не случайно в Тибете возникла уникальная система тулку – лам-перерожденцев, которые сознательно принимали новое рождение и принимали эстафету по сохранению и передаче учения внутри определенной буддийской школы. Но при этом – в намтарах особенно – отмечаются случаи необычайного долголетия некоторых учителей или йогинов-отшельников. В любом случае, долголетие не рассматривалось как самоцель, а, скорее, лишь как «побочный продукт» практики, необычайные сиддхи – наподобие умения левитировать, читать мысли или предсказывать события. То есть, долголетие или нарушение обычного функционирования тела (задержка дыхания, прекращение сердцебиения, уменьшение или увеличение тела) могли свидетельствовать о высокой степени реализации ламы или йогина в буддийской практике, направленные на принесение пользы живым существам в конкретной ситуации (Базарон 1982: 5–10).
Тибетский доктор, ставя диагноз больному, видел причину болезни не в нарушении работы какого-то определенного органа, а в нарушении баланса жизненных начал, субстанций. Восстановить этот баланс можно было не только с помощью лекарств, но и совершая определенные буддийские практики, то есть, устраняя саму первопричину.
Хотелось бы высказать также некоторые наблюдения относительно применения лекарств. В традиционной тибетской медицине используются лекарства в виде порошков или шариков-пилюль, состоящих из природных компонентов – в основном растительного и минерального происхождения. Изготовление их сопровождается начитыванием мантр и тоже представляет своего рода буддийскую практику. Лекарства применяются по прямому назначению – в медицинских целях. Но, кроме того, они обязательно используются при закладке ступ, культовых буддийских сооружений, помещаются внутрь буддийских скульптур вместе с текстами, то есть, в данном случае играют уже не лечебную, а сакральную роль.
Существует и еще одна разновидность «пилюль», изготавливаемых, в общем, схожим с лекарственными препаратами образом, но используемых с совершенно определенной целью: во время посвящения в практики йидамов или как благословение от высокого ламы. Их так и называют «волшебными пилюлями» или «пилюлями благословения». Эти «пилюли» отличаются от обычных лекарств размерами – они гораздо меньше, обычно равны рисовому зернышку или горошине. Используют их в зависимости от предназначения в определенных жизненных ситуациях: некоторые виды ученик принимает непосредственно во время благословения ламой, некоторые сохраняет и принимает в случае крайне тяжелой болезни, а некоторые «пилюли» следует принимать только в момент, предшествующий смерти, когда человек уже понимает, что готов умереть, и совершает подготовительные ритуалы и практики.
Последний вид «пилюль» несет определенное благословение ламы, помогающее ученику, например, попасть в Сукхавати – Чистую Страну Будды Амитабхи, или родиться вновь наилучшим образов в благоприятных условиях. Конечно, этот предмет представляет несомненный интерес и может составить обширную тему самостоятельного исследования.
На основании выше изложенного можно подвести некоторый итог. Медицинские знания распространялись в Тибете параллельно с буддийским учением и развивались в тесной связи с ним. Немалую роль в этом процессе сыграли монастыри и система монастырского медицинского образования. Медицинские познания и способности монахов и лам во многом содействовали распространению буддизма в Тибете и Центральной Азии. Это был один из факторов, создающих благоприятный образ буддийских монастырей и монашества в глазах мирян, получавших практическую пользу от этих знаний.
Библиография:
Амоголонова, Д.Д. (1991) К вопросу об изучении психологических аспектов Аюрведы, Психологические аспекты буддизма, Новосибирск: Наука, с. 154–161.
Бадараев, Б.Д .(1986) Описание «Атласа индо-тибетской медицины», Источниковедение и историография истории буддизма. Страны Центральной Азии, Новосибирск: Наука, с. 120–123.
Базарон, Э.Г. (1982)Тибетская медицина и религия, Материалы по изучению источников традиционной системы индо-тибетской медицины, Новосибирск: Наука, с. 5–10.
Балданжапов, П.Б. (1982) К изучению источников индо-тибетской медицины, Материалы по изучению источников традиционной системы индо-тибетской медицины, Новосибирск: Наука, с. 10–17.
Введение в изучение Ганчжура и Данчжура (1989) Историко-библиографический очерк, Болсохоева Н.Д., Ванчикова Ц.П., Дашиев Д.Б. и др., Новосибирск: Наука.
Донден, Еши (2005) Введение в тибетскую медицину: здоровье и равновесие. СПб.: Уддияна.
Кычанов, Е. И., Савицкий, Л. С. (1975) Люди и боги Страны снегов. Очерки истории Тибета и его культуры, М.: Наука.
Чжуд-ши (1988) «Чжуд-ши»: памятник средневековой тибетской культуры. Пер. с тиб. Д.Б. Дашиева, Новосибирск: Наука.