ФИЛИППИНСКИЕ ЭТНИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ ОЗДОРОВЛЕНИЯ И ПСИХОЭМОЦИОНАЛЬНОЙ КОРРЕКЦИИ: ИСТОРИЯ И РАЗВИТИЕ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

© 2023 Валерия Станиславовна ФИЛАТОВА

МАиБ 2023 – № 2(26)

DOI: https://doi.org/10.33876/2224-9680/2023-2-26/15

Ссылка при цитировании

Филатова В.С. (2023) Филиппинские этнические практики оздоровления и психоэмоциональной коррекции: история и развитие в современном мире, Медицинская антропология и биоэтика, 2(26).

Филатова Валерия Станиславовна –

медицинский директор,

куратор экспериментального направления филиппинской медицины

клиники ООО «Империя здоровья»

Е-mail: miramama1409@gmail.com

Ключевые слова: хилинг, хилот, «психические» операции, бабайлан, балиан, асог, абьян, батак дунган, батакан, тупад, гинхава, калаг, дивата, альбуларио, даланган, аблон, пеккель, Лемурия, Айда Орбито

Аннотация. Статья посвящена феномену филиппинских хилеров, а именно: произведен сбор и анализ информации об истории возникновения феномена филиппинских хилеров в традиционных филиппинских сообществах; исследована взаимосвязь терминов «хилер» и «шаман»; произведены и даны разъяснения феномена «психических» операций; произведен сбор данных от информантов о методах психоэмоциональной коррекции при помощи филиппинской этномедицины; систематизированы основные направления наиболее распространенных филиппинских этномедицинских практик.

Введение

Медицинская антропология опирается на социальную, культурную, биологическую и лингвистическую антропологию, что позволяет исследовать различные факторы влияния на физическое и психическое состояние индивида и различных сообществ, исходя из культурных и исторических предпосылок, норм и характера социального взаимодействия, политических институтов, экологии и окружающей среды как таковой.

Этномедицина является выделенной областью исследований медицинской антропологии. Она обращается к знаниям о восстановлении и взаимодействии биологических и социальных структур, изучает традиции и верования коренных народов мира в отношении физиологии тела и сохранения здоровья, а также диагностики, лечения и предотвращения болезней.

Данная работа подчеркивает значимость изучения методов этномедицины, способствующих коррекции физического и психического здоровья индивида, а также исследования культурных этномедицинских традиций малых народностей, схожих по своей методологии с холистическим подходом к управлению здоровьем.

В представленной статье проанализирована специализированная литература о генезисе народной медицины и традициях Филиппинского архипелага, претерпевшего множественные влияния сторонних культур, а также приведена информация, полученная в рамках полевых исследований и личного ассистирования филиппинским этнопрактикам.

В работе приводятся данные о хилерах и феномене филиппинских «психических» операций, оценена применимость таких методов в общей медицинской практике.

Целью автора являлось изучение методов филиппинской традиционной медицины, ее взаимосвязи с исконными шаманскими практиками, а также роли в современном мире. Всесторонний анализ литературных источников и полевой работы позволил выявить ранее неизвестные тенденции в этом направлении.

В ходе анализа литературы было проведено изучение публикаций, связанных с вопросами исторического этномедицинского и культурного наследия народов Филиппин. Предпочтение отдавалось широко цитируемым обзорным работам.

Полевые / практические исследования включали наблюдения и ассистирование специалистам филиппинских этномедицинских практик в Москве, а также на Филиппинах в регионах Пангасия, Багио и Манила с 2017 по 2023 г.

Анализ результатов транскрибации сессий филиппинских этнопрактиков выполнялся с помощью пакета офисных программ (Microsoft , США).

Анализ литературных источников

По заявлениям филиппинских этнопрактиков, а также согласно докладам различных международных организаций в сфере здравоохранения, превалирующее число местного населения Филиппин пользуется, в основном, услугами целителей и хилеров, нежели докторов доказательной медицины (Dans A.L., Dans L.F. 2000: 1).

Дополнительно остановимся на понятии «хилер»: современные русскоязычные словари дают определение хилерам как «филиппинским лекарям, использующим приемы и средства народной медицины и обладающим необъяснимыми с точки зрения традиционной медицины способностями (в частности, способностью делать полостные операции без применения хирургических инструментов)» (Современный словарь иностранных слов 2021).

Данное определение правомерно только в сознании русскоговорящего населения, а также для населения стран бывшего СССР, потому что для англоязычного мира «хилер» — это целитель в общем значении этого слова, не отображающий специализацию практика народной медицины.

Этот термин достаточно важен для понимания в рамках последующей работы, поскольку, по мнению исследователей филиппинской народной медицины, благодаря этнокультурному влиянию Индии, Китая, Японии, народов Америки, а также католической и исламской религиозных систем, на Филиппинах можно найти фактически все практики различных традиционных восточных медицин, которые, однако, не были сюда привнесены, а как будто бы были здесь «переизобретены», сложившись в целостную систему оздоровления (Apostol 2010: 27–38).

  1. Традиционные оздоровительные практики народонаселения Филиппин

На сегодняшний день известно, что филиппинская этномедицина исторически включала в себя: акушерство, пульсовую диагностику, костоправство и мануальные практики, травничество, вакуумные (баночные) методы воздействия на организм, скребковые терапевтические методики (аналог массажа гуаша), травяное окуривание/выпаривание, вибрационную медицину (хилинг, хилот, «психические операции»), шаманизм, заговоры и другие виды психоэмоциональной коррекции организма. В каждой из указанных областей у различных племен, населявших Филиппинский архипелаг, был свой набор потомственных целителей, передававших знания из поколения в поколение своим потомкам еще в раннем возрасте. В основном, каждый из этих целителей был шаманом, т.е. взаимодействовавшим с миром духов (Apostol 2010: 11–13).

Наряду с другими культурными традициями, искусство филиппинского врачевания в исконном виде, практиковавшимся местными шаманами, начало исчезать с XVII в. (в результате испанской колонизации архипелага) и до сих пор продолжает исчезать из-за внедрения фармацевтической продукции и развития западной медицины (которое, однако, происходит не так стремительно и радикально, как в западных странах).

Однако даже современные христиане и мусульмане-филиппинцы все еще уважают и следуют, в некоторой степени, древним анимистическим обычаям. Таким образом, почти каждый аспект жизни современного филиппинца имеет глубокую особую духовную подоплеку, при которой конфессиональная принадлежность не первостепенна (Apostol 2010: 13–15, 43–45).

Источники доколониальной истории включают археологические находки, записи контактов с династией Сун, Брунейской империей, Японией и мусульманскими торговцами, генеалогические записи мусульманских правителей, отчеты, написанные испанскими летописцами в XVI–XVII вв., а также культурные образцы, которые еще не испытали европейского влияния.

По археологическим данным, основное заселение архипелага произошло ориентировочно 25 000 лет назад, когда темнокожие, кудрявые пигмеи (предки негроидных аборигенов) Австрало-Меланезийской расы расселились по архипелагу (Joaquin, Taguiwalo 2004).

На сегодняшний день даже среди ученых нет единой точки зрения (Apostol 2010: 28–32) относительно процессов, предшествовавших заселению Филиппин: так, в 1976 г. немецкий ученый Фритьоф Восс исследовал геологический ландшафт Филиппин, после чего поставил под сомнение теорию о сухопутных каналах, соединявших архипелаг с материковой Азией, поддержав версию возникновения Филиппинского архипелага посреди моря, поскольку в его формировании решающую роль играла тонкая тихоокеанская кора, двигавшаяся непосредственно под Филиппинами.

Также существует и популярна иная, противоположная теории Восса, версия появления людей на Филиппинах посредством миграции кочевников с «большой земли» через сухопутные каналы, соединявшие территорию бывшего Индокитая и о. Палаван еще до глобального таяния ледников. Данный сухопутный канал, как полагают ученые, когда-то позволял перемещаться между Борнео и Северными Филиппинами. Достаточно мало, однако, известно о миграции людей на Филиппинский архипелаг через другой ушедший под воду сухопутный канал, предположительно соединявший Азиатскую материковую часть и Тайвань с регионом, называемым сегодня Северный Лузон. Отметим, что В. Апостол выдвигает дополнительную гипотезу о влиянии сибирского шаманизма на культуру народов Филиппин, в силу имеющихся версий о существовавшем ранее перешейке в Беринговом проливе (Apostol 2010: 30).

При этом, как бы то ни было, ископаемые, добытые при раскопках на Палаване, относятся к культурному наследию «табонских пещер», позволивших впервые детализировать и проследить хронологию доисторической эпохи на Филиппинах, а также отображающей, что первые поселенцы на Филиппинах были не только преемниками культурных традиций и влияний остальной Азии, но также являлись непосредственными и полноправными участниками исторического развития Южно-Восточного Азиатского региона.

В дополнение к вышеизложенному подчеркну, что существуют и альтернативные историко-культурные воззрения, согласно которым Филиппинский архипелаг был частью Лемурии или т.н. «Му»: по легендам, Му – древний пропавший континент, растворившийся в Атлантическом океане и оставивший после себя только вершины гор над уровнем моря.

  1. Основа филиппинских этномедицинских традиций: филиппинский шаманизм

В доколониальный период именно на шамана или, как он называется у филиппинцев бабайлан, который чаще всего был женского пола или же феминизированным мужчиной (асог или байог) (Brewer 1999), была возложена функция по оздоровлению соплеменников (Scott 1992).

У некоторых местных народностей шаманы носят название балиан и каталонан, однако самым распространенным термином для обозначения шаманов на Филиппинах являются бабайлан/балиан, а также распространены родственные им орфографические варианты (разные этнические группы имели разные имена для шаманов) (McCoy 1982).

Типичный шаман доколониального филиппинского сообщества поддерживал культуру, религию и медицину для своих племен и общался с духами и божествами (анито и дивата, соответственно), которые, как считается, связаны с первоэлементами стихий и природными явлениями, за счет способности выстраивать «мосты» между физическим и духовным мирами, влиять как на «злобных», так и с «доброжелательных» духов.

Согласно представлениям филиппинцев, есть два основных типа духов, которые обычно взаимодействуют в рамках церемоний (Demetrio 1973: 128–152). К первому типу относятся духи природы и духи местности, «привязанные» к определенному местоположению, стихии или природному явлению. Такие духи «отвечают» за природную местность (сельскохозяйственные поля, леса, скалы, моря и прочее), а также явлениями (дождь, ветры, молнии) в духовном мире. Некоторые из них также выступают «хранителями» или тотемами различных животных и растений. Им могут приписываться нечеловеческие и абстрактные качества, отражающие тип их особой зоны ответственности. Принято, что такие духи обычно не проявляются в человеческом обличье и, как правило, не имеют пола. Они редко отвечают за человека и его быт. Церемонии, связанные с этими духами, почти всегда проводятся на открытом воздухе.

Второй тип духов – это «несвязанные» духи, которые имеют независимое существование. Они проявляются в виде животных (обычно как птицы) или же в форме человека, имеют гендерную дифференциацию и имеют личные имена. По своему образу они ближе всего к феям из европейского фольклора. «Несвязанные» духи – самые распространенные типы духов, которые становятся абьян, поскольку они наиболее «общительны» и могут проявлять интерес к человеческой деятельности. Эти духи обычно упоминаются как энканто (из испанского encanto) в современном филиппинском фольклоре. В отличие от «связанных» духов, эти духи могут быть приглашены в человеческие домохозяйства, и их ритуалы могут проходить как на открытом воздухе, так и в помещении.

Абьян необходимы в шаманских обрядах, поскольку они препятствуют тому, чтобы душа шамана терялась в духовном мире. Они также передают мольбы от имени шамана более сильным духам или божествам, а также сражаются с злыми духами во время ритуалов исцеления или «экзорцизма».

Однако эти категории не являются жестко разделенными или статичными: связанный дух может стать несвязанным, и наоборот. У некоторых шаманов есть духи-помощники, которые изначально являются духами природы, но стали несвязанными.

Отметим, что не все шаманские обряды приводят к «одержимости» духом-проводником. Несвязанные духи всегда «обладают» шаманами во время шаманских обрядов. Либо добровольно, либо невольно. Напротив, связанные духи, как правило, не «овладевают» шаманами.

Связанные духи, которые непреднамеренно «прилипают» к людям, считаются опасными и являются причинами духовных болезней, начиная от путаницы, странной тяги к пище, похоти, до необоснованного гнева. Иногда, чтобы поговорить с определенными связанными духами, шаману может потребоваться заступничество их абьян, который, в свою очередь, будет «обладать» шаманом. Связанные духи могут также взаимодействовать с не-шаманами, например, когда приносят подношение духам леса перед охотой.

  1. Роль шаманов-целителей в традиционных филиппинских сообществах

Целительство всегда было самой важной и основной ролью шаманов в их общинах. Шаманы различают два вида болезней: естественные (или недуховные) болезни и духовные болезни. В обоих случаях бабайлан-целитель выполняет ритуалы, чтобы исцелить и укрепить душу (или дунган) человека (Demetrio 1973: 128).

Батак дунган или батакан – это обряд, который укрепляет и наделяет душу человека, чтобы подготовить его к вызовам, проблемам и препятствиям, встречающимся на его жизненном пути. Этот ритуал также защищает человека от возможного духовного нападения, вызванного злобными духами и другими видами деструктивного воздействия.

С другой стороны, тупад или тупадан – это ритуал, который соединяет и связывает человека с его абьяном или убаем (духовным проводником), чтобы стать целителем или бабайланом.

Как и в других австронезийских культурах, филиппинцы-анимисты верили в концепцию дуализма душ (иногда их называют «двойными душами»). Считается, что человек состоит как минимум из двух душ – дыхания жизни (гинхава или хининга, которое остается с живым телом) и астральной души (калаг или калулува, которое может путешествовать в мир духов). Считается, что гинхава находится в области живота (обычно в печени), а калаг находится в голове. Гинхава представляет тело человека и телесные потребности; в то время как калаг представляет личность, ум и силу воли человека. Обе «души» жизненно необходимы человеку.

Естественные болезни являются результатом повреждения гинхава. Хотя они не требуют непосредственно шамана для излечения, они все же важны и в его работе, поскольку смерть гинхава также будет означать смерть тела. Такие болезни могут варьироваться от ран и переломов костей до отравлений и укусов змей. Естественные болезни можно лечить у опытного шамана, но чаще с ними приходили к ученикам шамана или их помощникам, специализирующимся на исцелении или травничестве.

С другой стороны, считается, что духовные заболевания вызваны отделением калага от гинхава(в антропологической литературе это называется «потерей души»). Это разделение обычно происходит во время сна, когда калаг отделяется, чтобы путешествовать по духовному миру, что приводит к сновидениям. Однако, когда разделение происходит в процессе бодрствования – это приводит к духовным заболеваниям. Причины потери души могут включать в себя потерянность калага в духовном мире; калаг захвачен, атакован или соблазнен другим духом; или просто отказ калага вернуться в гинхаву. Хотя это не сразу приводит к летальному исходу, потеря калага может привести к потере ума и личности человека, а значит, к безумию. К духовным заболеваниям также относятся бред, депрессия, травмы, обмороки и другие психические заболевания. Дурное или нежелательное поведение также можно объяснить дисгармонией между калагом и гинхава (Mercado 1991).

Исконно филиппинские шаманы проводили ритуалы для исцеления и укрепления калага человека. К ним относятся ритуалы батак дунгана или батакана среди висайских шаманов. Он укрепляет и дает силы калагу человека, чтобы подготовить его к вызовам, проблемам и препятствиям. Этот ритуал также защищает человека от возможных духовных атак со стороны злых духов и колдовства.

  1. Спиритический транс и чтение знаков

Спиритический шаманский транс или, как это называют филиппинцы, «нахождение в Духе» – это традиционная филиппинская этномедицинская практика измененного состояния сознания, позволяющая диагностировать корни проблемы и проникнуть в суть вопроса или ситуации пациента с помощью оккультного, стандартизированного процесса или обрядового действия (Demetrio 1973: 145–147).

Также в филиппинской этномедицинской культуре, наряду с целительством, для диагностики болезней используется чтение знаков: это могут делать шаманы или специализированные ученики шаманов с необходимыми на то навыками. Для диагностики болезней используются различные атрибуты и ритуалы, например, морские ракушки, имбирь, кристаллы кварца или квасцов (тавас) и куриные внутренности. У прорицателей есть имена, указывающие на их предпочтительные методы. Например, прорицатель, использующий кристаллы квасцов, известен как магтатава, а прорицатель, который предпочитает проводить ритуал, известный как луоп, известен как манглулуоп.

  1. Противодействие психоэмоциональному воздействию методами филиппинских этнопрактик

Считается, что некоторые филиппинские шаманы способны воздействовать на физический проявленный мир посредством заклинаний, талисманов, зелий или других оккультно-религиозных предметов. Современные хилеры в силу исторических предпосылок и гонений на бабайлан теснее связаны с колдунами-шаманами, чем с медиумами-спиритуалистами, а также с теми, кого называют шаманами в традиционном смысле (Apostol 2010: 27–38).

Для того, чтобы вылечить пациента или противодействовать «магическим болезням», целитель-бабайлан должен быть еще и в некотором плане «колдуном», то есть быть сведущим и в так называемых «колдовских» практиках (под «колдовством» подразумеваются методики деструктивного психоэмоционального воздействия, направленного на подавление свободной воли человека). Связь между целительством и колдовством наиболее очевидна на острове Сикихор, где «колдовские» шаманские практики все еще распространены (McClenon 1985).

В культурах некоторых племен Филиппинского архипелага, таких как люди племени манобо, шаманы значительно отличаются и полностью дистанцируются от колдунов: согласно их представлениям, целители-бабайланы имеют дело с духовным миром и населяющими его духами; в то время как колдуны, напротив, считаются людьми, получающими свои сверх способности исключительно с помощью магических заклинаний или предметов. Болезни, которые, как считается, вызваны колдовством, рассматриваются иначе, чем болезни, вызванные духами. Первые обрабатываются контрзаклинаниями, простыми антидотами и физическим исцелением; в то время как последнее требует вмешательства или диалога с духами и, таким образом, ритуала шамана-колдуна (Morales 2013).

Также мы можем встретить и противоположное отношение к колдовским практикам: к примеру, в висаянских сообществах самыми могущественными шаманами считаются колдуны, известные как далаганган (также далонгдонган). Они могут, якобы, управлять первоэлементами стихий через магические заклинания. Заявляемый ими функционал включает в себя заклинание огня или воды, полет, изменение формы, невидимость, неуязвимость и способность призывать бедствия и прочее (Aguilar 1998).

  1. Преследование шаманов и синкретизация филиппинской этномедицинской культуры в колониальный период

Испанская колонизация Филиппин и последующее насаждение католического христианства привели к исчезновению большинства коренных шаманских практик. Благодаря первоначальному статусу католического христианства среди местного населения как другого, нового типа анито (духов-проводников) (Aguilar 2015), а их монашества как шаманов, испанские миссионеры успешно оккупировали большинство островов архипелага при минимальной военной поддержке, зачастую безнаказанно оскверняя традиционные религиозные объекты, священные деревья и районы, запугивая и подчиняя своей власти наивных туземцев.

К концу XVI в. христианские символы и атрибуты (такие как розарии, распятия и святая вода) стали объектами культа, а латинские молитвы и стихи стали частью репертуара колдунов и их заклинаний. Изображения анито были заменены католическими идолами, и их ритуалы были синкретизированы, в том числе им приписывалось чудодейственное исцеление от прикосновения. Данная парадигма процветала, поскольку испанское духовенство всё еще терпимо воспринималось местными как «белые маги». Несвязные духи энканто и духи природы и божеств (дивата) в этот период также были синкретизированы самими монахами и стали известны как имеющие склонность к обману, соблазнению.

Ранее высокий статус шамана утрачивался. Роль женщин и относительный гендерный эгалитаризм филиппинской анимистической культуры в целом стали более подчиняться патриархальной культуре испанцев. Большинство бабайланов были стигматизированы католическим духовенством как ведьмы, сатанисты или психически больные люди. Некоторые из них были ассимилированы церковью и синкретизировали свои роли в мистицизме в христианском контексте, став хилерами и целителями. Таким образом, феномен хилинга и хилеров появился из опасности преследования шаманов за их ремесло по взаимодействию с миром духов, поскольку со времен испанской колонизации этим правом стала единолично владеть католическая церковь.

Практическое исследование филиппинских оздоровительных практик

В рамках своей исследовательской и практической деятельности я познакомилась с несколькими представителями народной медицины Филиппин, первым из которых был хилер Эдвин Агпаоа (рис. 1), который, с его слов, совмещает миссию потомственного целителя, католического священника, а также доктора официальной медицины, консультирующего пациентов на территории России и СНГ, где также проводятся семинары для целителей, психологов и мастеров рейки.

Предпосылкой к моему знакомству с Э. Агпаоа (рис. 3) было то, что он часто приезжал и приезжает в Москву, является широко известным практикующим хилером, кроме того, занимается так называемыми «психическими операциями», благодаря которым филиппинская этнокультура прославилась на весь мир.

Род Э. Агпаоа широко известен как на Филиппинах, так и за пределами архипелага: семейство потомственных хилеров Агпаоа на протяжении всего XX в. и до сих пор считается одной из древнейших филиппинских этномедицинских династий.

Дядя Эдвина – ныне покойный Тони Агпаоа (рис. 2) – при жизни входил в семерку учеников и преемников этномедицинского практика и хилера Элеотерио Тэртэ: основателя мирового движения «психической хирургии» (“faith healing”) в XX в. В послевоенные годы Тэрте набрал себе команду из семи преемников и обучил их методу «психической, духовной хирургии» (здесь и далее «психической хирургии»). Он заявлял, что обладал даром хилера от рождения и щедро делился знаниями со своими учениками и пациентами.

В ходе взаимодействия с рядом хилеров мне удалось оценить на практике их врожденные особенности, благодаря которым они способны испытывать кратковременные специфические переживания измененного состояния сознания, что, с одной стороны, является свойством сознания и психики здоровых людей, а с другой – их нетипичной особенностью, поскольку характеризуется проведением «операций без разреза», когда, как утверждают филиппинские хилеры, они «оперируют человека голыми руками» и материализуют объекты неизвестного генеза (например, вещественные слизистые сгустки, похожие на кровяные). С позиции современной медицины и науки подобные операции не могут быть объяснены, хотя и исследуются узконаправленными медицинскими практиками, а также инициативными группами пациентов (https://pyramidofasia.org/studies.html). При этом хилеры ни в коем случае не являются хирургами в буквальном смысле слова.

Благодаря своей работе переводчиком и ассистентом, а также экспедиции на Филиппины, я приняла участие более чем в 100 сеансах хилинга, что позволило мне провести условную систематизацию современных филиппинских хилеров, разделив их на следующие подтипы:

  1. Хилеры, использующие традиционное филиппинское травничество. Это наиболее простой, распространенный и понятный тип лечения. Практически каждый хилер на Филиппинах широко использует метод лечения травами. И сбор этих трав, приготовление отваров и настоев он не доверит никому – это только его дело. Кроме отваров, он использует и другие дары природы. К примеру, широкое распространение среди травников имеют порошки из плодов и листьев мангостина, гуанабаны, банавы и др.
  2. Хилеры, которые используют в лечении молитвы и медитативные средства (т.н. “faith/spiritual healers”). Все известные мне филиппинские хилеры попадают в эту группу. Мне доводилось присутствовать на сеансах в качестве переводчика у таких международных «звезд» хилинга, как Джоэль Архангел и Мария Билосано. Как объясняла мне хилер Мария Билосано, такие хилеры лечат своей магнетической силой, возникающей у целителя в состоянии молитвенного транса. В этом случае лечение происходит посредством определенных энергетических пассов над пораженными участками тела или просто наложением рук, что сродни остеопатическим методикам. Во время процедуры мастера данного типа достигают «молитвенного» состояния сознания, для чего используют в рабочем помещении изображение близких по духу божеств или канонизированных святых. Извлечения кровяных сгустков в таком типе лечения не происходит.
  3. «Пси-хилеры», которые проводят манипуляции с появлением кровеподобных сгустков. Таких хилеров очень мало и чаще всего их дар передается по роду, по прямой линии передачи от мастера – ученику (чаще всего младшему кровному родственнику). По информации, полученной от Айды Орбито, изучение природы получаемых в операциях кровеподобных сгустков, пока ни к чему не привело: во-первых, потому что любые получаемые результаты в ходе проводившихся экспериментов либо табуируются, либо замалчиваются (проводятся в ходе закрытых, непубличных исследований), а во-вторых, сами извлекаемые из человеческого тела сгустки проявляют очень странные свойства (было показано в отдельных случаях как сродство с ДНК пациента, так и нечеловеческое происхождение материализованного сгустка, но самое интересное, что при соблюдений стандартных условий эксперимента все эти сгустки проявляют разные свойства после извлечения в зависимости от количества времени прошедшего с момента «операции» и на третий день исчезают вовсе). В целом, мастера этой традиции объясняют вид терапии особой способностью управления психоэмоциональной энергией человека, которая позволяет использовать свойство человеческого магнетизма.
  4. Хилеры, использующие исключительно энергетические практики лечения (лечение «праной» – жизненной силой). При этом в процессе лечения не применяется никаких религиозных, культовых ритуалов. К этой категории относятся все хилеры, к которым можно применить понятное нам слово «экстрасенс». Такое лечение очень эффективно даже в тяжелых случаях, проходит в очень сжатые сроки. Во многом данный тип лечения можно сравнить с практикой рейки.
  5. Хилеры, использующие в своей практике рефлексотерапию и неклассический массаж. Обычно целители этого типа применяют также натуропатию (кристаллотерапию, цветотерапию). Большинство таких хилеров практикуют на острове Минданао и в горном городе Багио. Интересно, что все добившиеся наибольших успехов целители начинали свою практику с применения именно данных форм этномедицины.

Такое разделение по категориям очень условно и на практике данные виды хилинга может осуществлять как один человек (в определенный или разные периоды своей практики), так и группа хилеров, обладающих равными способностями, но реализующими различный функционал, дополняющий мастерство друг друга.

К другим видам современных филиппинских этномедицинских практик можно отнести множество целительских методик, среди которых по принципу распространенности и действенности выделю следующие:

  1. Альбуларио: практики, которые используют комбинацию этномедицинских терапевтических методов: траволечение, молитвы, заклинания и мистицизм, подобно шаманам.
  2. Хилот: часто ошибочно воспринимается как вид массажа, хотя это также отдельный филиппинский инструмент психоэмоциональной коррекции, который включает в себя элементы остеопатии, акупрессуры, хиропрактики или физиотерапии. Практик хилот, которого называют мангихилот или мангаблон, определяет области застойных явлений в организме и лечит физические застои и энергетический дисбаланс через урат человека (нерв или вена), пеннет(сухожилия, связки или жилистые структуры), лазаг (плоть или мышечная структура), и туланг(кости). Также могут быть добавлены травы, растения и масла.
  3. Подкатегория хилота «аблон» и «пеккель» – первое используется как сидячая терапия, которая лечит верхнюю часть тела, например, шею и плечевые суставы, вторая, соответственно, представляет собой интенсивное растирание травмированной области. К примеру, этномедицинская практика «аблон хиротезия» лечит проблемы со спиной и шеей, растяжения и спортивные травмы, головные боли, растяжения и нервные расстройства.

Обсуждение

Современная филиппинская этномедицина представляет собой различные формы целительства, уходящего корнями в оздоровительные шаманские практики и носит в постсоветской среде название «хилинг». Как было сказано выше, филиппинский шаманизм и производные от него этномедицинские практики психоэмоциональной коррекции, дошли до нас в усеченном виде (утратив свою идентичность в период испанской колонизации).

Среди всех форм хилинга наиболее спекулятивен феномен так называемых «психических» операций без разрезов. Хилеры чаще всего объясняют механизм «психических» операций так: во время «операции» хилер, благодаря экстатическому, «молитвенному» состоянию сознания переносит себя и пациента в другое «измерение», дающее доступ к высоко вибрационным структурам организма пациента.

Как правило, завершив лечение пациента, хилер практически ничего не помнит (амнезия после транса наблюдается у всех хилеров). В общем-то хилеры не до конца понимают/знают, как именно им удается лечение: манипуляция происходит бессознательно. Филиппинские хилеры подмечают, что мысли в их голове могут только помешать качеству итоговой работы – важна лишь концентрация и особое состояние их сознания.

Также важно знать, что способности хилера непостоянны: они то усиливаются, то ослабевают, а могут и вовсе пропадать в зависимости от его личного состояния здоровья.

Погружение хилера в другую сферу сознания само по себе не является сенсацией: известны подобные случаи в практиках как буддийских монахов, так индийских йогов и африканских жрецов, что, на мой взгляд, соотносится с точки зрения нормальной физиологии человека со способностью человеческого организма к спонтанному пребыванию в измененном состоянии сознания.

Отметим также, что несмотря на укоренившееся в сознании людей представление о том, что хилер режет «невидимым ножом» и проникает в полость организма пациента, вытаскивая оттуда органы и их системы, подтверждений тому в ходе своих исследований я не нашла.

Но вместе с тем, основываясь на результатах, полученных мной ранее в ходе работы хилеров с пациентами, я могу подтвердить, что данный тип операций помогает осуществить серьезные сдвиги в психоэмоциональном состоянии пациента, в результате чего уходит физически проявленная болезнь психосоматической природы. При этом, в отличие от абстрактной работы психолога или другого телесно-ориентированного терапевта, изменение результатов анализов можно увидеть в некоторых случаях уже на следующий день (считается что полностью результаты хилинга реализуется к 40 дню после сеанса).

Исходя из моего личного опыта, также отмечу, что в условиях современного мира пациенту в остром состоянии или с тяжелым диагнозом, если и стоит прибегать к услугам хилеров, то только в сочетании или после прохождения назначенного доктором лечения.

По моим наблюдениям можно говорить о том, что для достижения быстрого, очевидного и закрепленного терапевтического эффекта для лечения у хилеров, необходим целый комплекс терапевтических мер, который также должен включать и доказательную медицину.

Помимо хилинга можно выделить ряд других этномедицинских практик Филиппин (арбуларио, хилот, аблон, пеккель), которые схожи с другими восточными этномедицинскими практиками (индийской и китайской медициной) и также являются следствием утраты значимой роли шаманов в традиционных филиппинских сообществах.

Выводы

Проведенный анализ исторических и культурных предпосылок возникновения и развития филиппинской этномедицины позволяет сделать следующие выводы:

  1. Традиционная филиппинская этномедицина является неотъемлемой частью филиппинской культуры. До нас она дошла в усеченном виде (в силу влияния колонистов на культуру Филиппинского архипелага), но все же в виде древней и самобытной системы знаний о человеке и окружающем мире: первые упоминания в исторических источниках приводятся лишь с началом колонизации Филиппинского архипелага и датируется XVI в.
  2. Испанская колонизация Филиппин и введение католического христианства привели к исчезновению большинства коренных шаманских практик, однако они никуда не исчезли, дойдя до нас в виде так называемых хилеров, бабайлан и альбуларио. Это отличный пример того, как насаждение западных ценностей приводит к потере исконной культуры этнических сообществ, а также знаний, которые они несут о природе человека и окружающем мире. Однако даже с потерей знаний этномедицинские практики не теряют свою значимость в традиционных сообществах и уж тем более не пропадают никуда вовсе: меняется лишь качество их знаний в прямой линии передачи.
  3. Современные филиппинские этномедицинские практики представлены в основном хилингом, который является остаточной формой традиционного филиппинского шаманизма. Любой житель Филиппин, от малюсеньких заброшенных островов до мегаполисов, верит в особые личные отношения с миром духов и старается поддерживать связь с ними.
  4. Взаимодействие индивида/пациента и окружающего мира в филиппинских этномедицинских практиках близко к методологии холистической медицины, поскольку базируется на целостном восприятии взаимодействия организма человека и окружающего мира.
  5. Практики филиппинской этномедицинской психоэмоциональной коррекции включают в себя феноменальные явления с позиции современной науки и медицины, в результате чего почти полностью табуируются и выделяются в «лженауку», хотя отзывы пациентов говорят сами за себя: филиппинские хилеры и их хилинг показывают абсолютно иной уровень управления психофизическим ресурсом и гармонизации сознания, а также возможность дополнительной коррекции организма в рамках холистического медицинского подхода к здоровью человека. Однако данный вид коррекции имеет свои границы применимости, а также требует высокого и разностороннего уровня подготовки специалиста.
  6. Феномен «психических операций» показывает очень хороший эффект в части работы с сознанием и подсознанием клиента при болезнях и отклонениях в здоровье, характеризующихся психосоматической природой возникновения. Также данная манипуляция имеет большую перспективу в рамках трансперсонального психологического подхода, использующего опыт древних традиционных сообществ и их целительских практик в рамках терапии душевных кризисов.
  7. Из практического опыта, заявлений опрошенных практиков филиппинской этномедицины, из имеющихся в доступных источниках данных невозможно сделать вывод о том, что хилеры не разрезают органы и проникают в тело пациента физически. Феномен «бескровных» операций не исследован с научной точки зрения, однако множество людей на планете продолжают наблюдать такие операции, отмечая в последующем улучшение в самочувствии. Данный тип манипуляций производится мастерами, обучающимися и овладевающими своим ремеслом в династической линии передачи. Их работа зачастую связана с особой способностью впадать самопроизвольно в измененные состояния сознания, достигающиеся молитвой и концентрацией.

Информанты:

Эдвин Агпаоа – потомственный хилер, доктор официальной медицины, племянник всемирно известного Тони Агпаоа.

Айда Орбито и Нида Канлас – племянница и внучка всемирно известного хилера Алекса Орбито. Айда проводит «бескровные» операции, в которых на Филиппинах задействована одновременно вся ее семья. Айда – хороший знаток фольклора, народных и молитвенных песен, известна и как этно-певица.

Мария Билосано и Джоэль Архангел – мастера рейки, хилота (аблона) и магнетического массажа (самый низкий уровень посвящения из всех хилерских инициаций, поскольку требует минимального погружения в реальную духовную практику. Мария, являясь директором Института холистической медицины (Филиппины), практикует как специалист филиппинской этномедицины и ведет активную семинарскую деятельность в ряде стран, куда она старается приезжать с мастером Джоэлем, взаимно сменяя друг друга, а именно в России, Германии и Канаде.

Источники:

Современный словарь иностранных слов (2021) Крысин Л.П. (авт.-сост.), М.: АСТ-Пресс [электронное издание], (https://gramota.ru/poisk?query=%D1%85%D0%B8%D0%BB%D0%B5%D1%80&mode=slovari&dicts[]=9) (12.12.2023).

Официальный сайт Алекса Орбито и его медицинского центра «Пирамида Азии», (https://pyramidofasia.org/studies.html) (12.12.2023).

Библиография / References

Agoncillo, T. (1990) History of the Filipino People, Garotech Publishing, p. 74.

Aguilar, F. V. Jr. (2015) The passing of rice spirits: cosmology, technology, and gender relations in the colonial Philippines. О. K. Gin and H. A. Tuan (eds.), Early Modern Southeast Asia, 1350–1800, Routledge, p. 250 – 251.

Aguilar, F. V., Jr. (1998) Clash of Spirits: The History of Power and Sugar Planter Hegemony on a Visayan Island, University of Hawaii Press, p. 27–46.

Apostol V. M. (2010) The Way of ancient healer: Sacred Teachings from the Philippine Ancestral Traditions, North Atlantic Books, Berkley, California.

Brewer C. Baylan (2008) Asog, Transvestism, and Sodomy: Gender, Sexuality and the Sacred in Early Colonial Philippines, (https://web.archive.org/web/20200212210957/

http://intersections.anu.edu.au/issue2/carolyn2.html) (12.12.2023).

brief-encounter-with-a-manobo-babaylan/story/) (12.12.2023).

Dans A. L., Dans L. F. (2000) The need and means for evidence-based medicine in developing countries, American College of Phisicians Journal Club;133: A11, p. 1.

Demetrio, F. R. (1973) Philippine Shamanism and Southeast Asian Parallels (PDF), Asian Studies, No. 11 (2), (https://asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-11-02-1973/demetrio-philippine%20shamanism%20southeast%20asian%20parallels%20.pdf) (12.12.2023).

Joaqin N., Taguiwalo B. P. (2004) Culture and history, Anvil Publishing.

McClenon, J. (1985) Island of Sorcerers, Fate, No. 38 (9), p. 37–41.

McCoy, A. (1982) Baylan: Animist Religion and Philippine Peasant Ideology, Philippine Quarterly of Culture and Society, No. 10 (3), p. 141–194.

Mercado, L. N. (1991) Soul and Spirit in Filipino Thought, Philippine Studies. No. 39 (3), p. 287–302.

Morales, I. (2013) Brief encounter with a Manobo babaylan, GMA News Online, January 22, 2013, (https://www.gmanetwork.com/news/lifestyle/content/291441/

Scott, W. H. (1992) Looking For The Prehispanic Filipino and Other Essays in Philippine History, New Day Publishers, p. 124–127.