ПРИОРИТЕТНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ В ИЗУЧЕНИИ НАСЛЕДИЯ ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЫ

© 2023 Тамара Анатольевна АСЕЕВА, Наталья Александровна КУЗНЕЦОВА

МАиБ 2023 – № 2 (26)


DOI: https://doi.org/10.33876/2224-9680/2023-2-26/01

Ссылка при цитировании: Асеева Т.А., Кузнецова Н.А. (2023) Приоритетные направления в изучении наследия тибетской медицины, Медицинская антропология и биоэтика, 2(26).


Тамара Анатольевна Асеева –

доктор фармацевтических наук,

ведущий научный сотрудник

Института общей и экспериментальной биологии СО РАН;

 

(г. Улан-Удэ: Россия)

 

http://orcid.org/0000-0003-3127-5296

Email: taaseeva@mail.ru


Наталья Александровна Кузнецова –

кандидат исторических наук,

.

ведущий научный сотрудник

Бурятского научного центра СО РАН;

.

(г. Улан-Удэ: Россия)

 

https://orcid.org/0009-0002-8943-6654

Email: nata3777@mail.ru


Ключевые слова: перевод тибетских текстов, серия «Библиотека тибетской медицины», мифология, древняя география, филологический материал, приоритеты, многокомпонентные лекарства.

Аннотация: В статье дана краткая характеристика тибетских медицинских сочинений, переведенных на русский язык и изданных в серии «Библиотека тибетской медицины». Показана достоверность изложенной в них информации и важность правильного прочтения мифологических сюжетов; обозначены массивы информации для специалистов в области филологии, этнологии, древней географии стран Юго-Восточной Азии и технологии лекарств.

Опыт показывает, что медицинские тексты должны явиться предметом исследования историков медицины, практических врачей, специалистов в области современной биомедицины и физико-химической фармакологии. Среди наиболее важных приоритетных направлений исследования рассматривается изучение тибетских схем лечения и фармакологической активности многокомпонентных лекарств.


Введение

Переводы тибетских медицинских сочинений на русский язык открывают возможности знакомства с наследием тибетской традиции врачевания для специалистов самых разных научных направлений. Сегодня в изучении наследия тибетской медицины наиболее актуальным является участие в исследованиях филологов, историков медицины, религиоведов, этнологов, специалистов в области физико-химической фармакологии.

Рассмотрим, какие задачи предстоит решать каждому из этих специалистов и какое значение решение этих задач имеет для экспериментальных исследований тибетских лекарств, для врачей-практиков и, наконец, для лечения пациентов. Начнем, пожалуй, с филологов.

Что мы имели до начала XXI в.? Перевод с монгольского и тибетского языков 1 и 2 томов «Чжуд-ши» А.М. Позднеева (1908), «Главное руководство по врачебной науке Тибета» – перевод старо-монгольского текста «Чжуд-ши» П.А. Бадмаева (1903) и «Тибетская медицина» (часть 1) Д. Ульянова (1903). Эти переводы не стали источниками для научного исследования, но пробудили интерес ученых к изучению наследия тибетской медицины. Перед филологами стояла задача – дать адекватный перевод тибетских текстов, без которого невозможноправильное понимания содержащейся в них информации.

С 2001 г. в издательстве «Восточная литература» в серии «Библиотека тибетской медицины» начинается публикация основных медицинских сочинений в переводе Д.Б. Дашиева с тибетского языка на русский. Полный перевод с тибетского языка на русский всех четырех томов классического трактата тибетской медицины «Чжуд-ши» был опубликован в 2001 г. В этом источнике, который дошел до нас в редакции XV в., изложен многовековой опыт тибетских врачей, вобравший достижения медицинских систем Древнего Востока. Это – краткая медицинская энциклопедия, где изложены основы здоровой жизни, приведены описания причин и условий возникновения болезней, средств и методов их лечения, краткие рекомендации по приготовлению основных лекарственных форм.

«Вайдурья онбо» (Санчжай-чжамцо 2014) представляет собой подробный комментарий к «Чжуд-ши». Этот трактат в 1687–1688 гг. написал Дэсрид Санчжай-чжамцо, регент Далай-ламы V. Дэсрид Санчжай-чжамцо не был практиком медицины, и цель, которую он преследовал, заключалась в установлении унифицированной книжной традиции, основанной на филологическом толковании текста «Чжуд-ши» с явным предпочтением традиции школы Зур.

Следующий источник – «Атлас тибетской медицины» (1994) – содержит иллюстрации к текстам «Вайдурья онбо», состоит из 77 таблиц Атласа. Из них только около 30 имеют сугубо медицинское содержание и полезны изучающим практику тибетской медицины; 13 таблиц посвящены пище и ее лечебным свойствам, лекарственному сырью природного происхождения (растениям, неорганическому сырью – металлам, минералам и сырью от животных). Остальные иллюстрируют тексты всех глав «Вайдурья онбо».

«Шел пхренг» (Ожерелье чистого хрусталя) – это монументальный труд Данзин Пунцога, созданный в 1728 г.: в нем описано более 500 видов основных лекарственных средств и их заменителей, изложены легенды и мифы о происхождении отдельных видов сырья, процитировано более 200 источников, часть которых считается утраченными (Данзин Пунцог 2017).

«Кунпан-дудзи» (Полезный для всех экстракт амриты) – собрание рецептурных прописей, представляет более чем 300-летний опыт адаптации восточных медицинских систем (тибетской, китайской и монгольской) к образу жизни, ресурсам сырья и структуре заболеваемости бурятского населения Забайкалья. В этом источнике приведено 1197 рецептурных прописей лекарств, составов для клизм, ванн и даны показания к их применению (Сумати Праджня 2008).

В 2023 г. издан «Кунсал нанзод» (Источник света, собрание самых необходимых сведений о превращении лекарств в эликсиры) – трактат по технологии (Тибетская медицина 2023: 13–92). В авторском колофоне этого сочинения Данзин Пунцог написал так: «…Пусть это ожерелье, нанизанное из самого важного, что я, ничтожный носитель традиции обучения и размышления, смог достать из океана практической медицины, станет украшением шеи тех, кто стремится к истине». Дело в том, что в трактате «Вайдурья онбо» о технологии сказано: «Знания освещают подобно солнышку; Эти знания – сокровища, которые черпают из сундука как золото и бирюзу». О приготовлении пилюль, кашиц – дегу, лекарственных масел экстрактов – кханды, зольных лекарств, лекарственных вин – настоек, лекарств из драгоценностей очень кратко сообщается в соответствующих главах «Дополнительной тантры» – «Чжуд-ши» и «Вайдурья онбо». «Кунсал нанзод» – это первый трактат по технологии, поскольку знания по изготовлению лекарств передавались всегда Учителем непосредственно ученику. В этом источнике подробно изложена информация об изготовлении тиглей, о подготовке сырья, особенностях технологических процессов и методов контроля при производстве лекарств, о ритуалах для освящения готовых лекарств.

Сочинение «Шел-гон» – (Шар чистого хрусталя: ясное описание противоядий, лекарств и их действий в устранении демонов и болезней) – это трактат по фармакологии. «Все это ожерелье коренных строф, иногда с небольшими изменениями, но с сохранением рубрикации “Шел пхренга”, вставлено в обрамление из оригинального вступления и заключения, образуя новое сочинение» (Тибетская медицина 2023: 95). И, наконец, – уникальный источник, в котором зафиксирован опыт тибетской традиции врачевания на северной границе распространения тибетской медицины в конце XVIII – середине XIX в. – дун пе  (атлас) «Малый Дзейцхар мигчжан»  (Украшение для глаз удивительной красоты), иллюстрированные примеры лекарственного сырья, описанного в сочинении «Ожерелье чистого хрусталя» – (Тибетская медицина 2023: 143–228). В этом источнике предлагается широкий спектр более доступного сырья: растений местной флоры, местных видов неорганического и животного сырья. Для некоторых видов сырья даны примеры замены в практике монгольских лам: оригинальное сырье – холаррена и заменитель – ластовник; витания снотворная и – мирабилис. Благодаряэтим тибетским текстам, созданным в разное время, мы можем получить достоверную информацию о распространении тибетской традиции врачевания за пределы Тибета, то есть в Монголию и на территорию этнической Бурятии.

При исследовании древних текстов главный вопрос – это достоверность источника. Мы в своих публикациях (Асеева, Найдакова 1983; Асеева, Блинова и др. 1985) убедительно показали, что в трактатах достаточно точно описаны и изображены растения, животные и сырье неорганической природы. Известно и мнение врачей: «…описываемая в тибетских текстах клиническая феноменология в принципе не отличается от той, которую наблюдает современный специалист, не прибегая к методам лабораторного анализа: они могут быть сопоставимы» (Миневич, Дымчиков 1995). Поэтому перевод на русский язык тибетских письменных источников и публикация серии «Библиотека тибетской медицины» открывает неограниченные перспективы изучения тибетских схем лечения и многокомпонентных препаратов с позиций современной биомедицины. Основная задача тех, кто занимается переводами медицинских текстов с тибетского языка на русский – помнить, что врачи древности имели достаточно глубокое представление о причинах и условиях возникновения «болезней», описали основные их симптомы, основные лекарства и методы купирования этих симптомов. Мы на своем языке, сформированном нашим опытом и уверенностью в «правильном» восприятии окружающего нас мира, пытаемся объяснить представления древних врачей о природе, человеке, мироздании вообще. Мы ищем адекватное значение тех или иных терминов, не задумываясь о том, как могли представлять себе то или иное явление древние врачи. Мы извлекаем из той информации лишь то, что знакомо и понятно нам. В этом мы похожи на искателей кладов. Это не совсем верный подход. Мы должны работать как археологи и бережно, извлекая из прошлого любое понятие, отыскать все, что связывает его с другими, чтобы составить целое.

Например, трудно отказать древним авторам в том, что они правильно предвидели экологические последствия деятельности человека:

Когда наступят последние 500 лет и придут

тяжелые времена, первоэлементы потеряют свои соки

и люди, лишившись пропитания, впадут в нищету,

они дикие земли вспашут, сделают полями,

дикие воды замутят, пруды запрудят,

дикие деревья срубят, дикие камни свернут –

все испортят, наполнят зловонием, смертью и враждой

(Чжуд-ши 2001).

Даже в мифологических сюжетах сокрыты мысли, в основе которых лежат вполне реалистичные события. Например, информация о происхождении болезней представлена в виде мифов (Санчжай чжамцо 2014):

Бог Ветра сошелся с лекаршей Ветров,

его мешок развязался, и болезни Ветра рассеялись1….

Один из мифов о болезнях Желчи приведен в «Наставлении о высшем эликсире»2:

В древности царь Шейртанчан

устроил для божеств и для риши

богатое, пышное жертвоприношение.

Великого бога, грозного Ишвару

он посадил в самом конце ряда.

Бог великий разгневался сильно,

на лбу великого бога загорелся

кровавого цвета глаз, от которого

пошли по свету болезни Желчи».

Есть и миф о происхождения болезней Слизи из сочинения «Се дом смуг по»3:

В древности, во время первой калпы,

на западе, в городе ракшасов

у ракшаса, который назывался их царем,

была царица по имени Имингчан.

Царица вступила в связь с советником.

Царь разгневался и бросил их в море.

Их молитва обернулась проклятием

и настигла царя в виде болезни Слизи.

Царь разгневался, швырнул в них свой кал и мочу,

которые упали на перья громадной птицы Гаруды.

Гаруда приземлилась в стране людей,

так к людям попали болезни Слизи

(Санчжай чжамцо 2014).

В этих текстах сказано, что в основе причин, порождающих болезни Ветра и Желчи, судя по сюжетам, лежат эмоции. В первом случае, как гласит подпись к рисунку Атласа (Атлас тибетской медицины 1994: плакат 19, с. 158, рис. 15), причина болезней Ветра –«переутомление от половой жизни». Во втором случае – гнев великого бога на царя Шейртанчана, порожденный ущемленной гордыней из-за того, что ему отвели «не то место» на богатом, пышном жертвоприношении. В третьем случае причина возникновения болезней Слизи сложнее. В самом начале – это гнев царя ракшасов из-за порочной связи царицы с советником, далее – проклятие, наложенное царицей и советником на царя, в результате чего у царя начинаются болезни Слизи, которые через его кал и мочу4 попадают к людям. Значит ли это, что речь здесь идет о невежестве (неведении), которое проявляется в гневе, перерастающем в злобу? Конечно, в те далекие времена люди выражали свои эмоции и мысли так, как это позволял им сделать их опыт, их «разговорные» возможности, степень их эмоционального развития. Исчерпывающую трансляцию этих мифов могут дать этнологи и психологи. Суть же этих мифов для нас очевидна. Заключение о том, что основная причина происхождения болезней Ветра, Желчи и Слизи – проявление отрицательных эмоций – является единственно верным. Поэтому для адекватного понимания тибетских текстов важно исследование их с привлечением самых разных специалистов.

Например, описание мифологической обители риши в городе Лта-на-дуг (Чжуд-ши 2001: 18; Вайдурья онбо 2017: 31; Атлас тибетской медицины 1994) мало понятно без привлечения к исследованиям историков и географов. Оказалось, что первый лист Атласа напоминает древнюю тибетскую карту, приведенную в статье Б.И. Кузнецова (Кузнецов 2003: 140–162). Этот богатый пласт информации о естественно-научных знаниях народов Древнего Востока и Центрально-Азиатского региона, представленный, казалось бы, мифологическими сюжетами, при тщательном анализе тоже дает полезную информацию: на вершине горы Сумеру находится этот город Лта-на-дуг с дворцом в центре. Четыре горы сориентированы по сторонам света: на юге находится гора Бигчжед, на севере – Гангчан, на западе – гора Малайя, на востоке – Благовонная. Действительно, опираясь на эти данные, можно очень приблизительно определить привязку к районам поставки сырья. Если восток с горой Благовонной, где растут миробаланы, взять за точку отсчета, то гора Гангчан – к северу от города, где растет сандал белый, предполагает там расположение Индии. На западе от горы Малайя должны находиться страны арабского Востока (Аравийский полуостров), откуда везли мускатный орех, гвоздику, кардамон. А юг, где находится гора Бигчжед, скорее всего, южная часть п-ова Индостан, и близ лежащие острова. В сочинении «Шел пхренг» (Данзин Пунцог 2017) приведено большое число древних географических названий: Лхо-мон – это современный штат Индии Аруначал Прадеш, страна Сингали (санскр. Синхала) – это остров Цейлон (Артхашастра 1959); Саураштариама (Саураштра) – название древней страны, которая располагалась на территории современного штата Гуджарат в западной части Индии, а Хормуц (Ормуз) – древний портовый город в Персидском заливе и так далее.

Этот огромный массив географической информации в тибетских источниках еще не изучен. То же самое можно сказать и о филологическом материале тибетских источников. Если в «Вайдурья онбо» только указано число названий для каждого вида сырья, то в «Шел пхренге» приведены так называемые «другие названия» (тиб. ming), среди которых синонимы на тибетском, санскрите, китайском, греческом (пхром), пали и других языках. Таким образом при переводе и исследовании тибетских текстов переводчик должен активно сотрудничать с профильными специалистами. Особенно это важно при переводе текстов, касающихся болезней, средств и методов их лечения. В знаниях древних врачей о здоровье и болезнях, об основных физиологических системах и причинах нарушений функционирования этих систем и отдельных органов, в классификациях лекарственного сырья и болезней без труда просматриваются элементы современных представлений. Но идентификация отдельных болезней, как это принято в современной медицине, в большинстве случае затруднительна. Медицинские тексты должны явиться предметом исследования историков медицины, практических врачей, специалистов в области современной биомедицины и физико-химической фармакологии.

 

Примечания

1 В подписи к рисунку Атласа (Атлас тибетской медицины 1994: плакат 19, с. 158, рис. 15) сказано: «переутомление от половой жизни».

2 По другим источникам Великого грозного бога на жертвоприношение пригласил прародитель всех живых существ Праджапати (Санчжай-чжамцо 2014: 163).

3 Есть и другие версии происхождения болезней Слизи (Санчжай-чжамцо 2014: 164).

4 В главе 10 «О вхождении болезней» (Чжуд-ши 2001: 52) перечисляются места Слизи и среди них – кал и моча.

Библиография

Артхашастра или «Наука политики» (1959), пер. с санскрита, изд. подгот. В.И. Кальянов, М.; Л.: Изд-во АН СССР.

Асеева Т.А., Блинова К.Ф., Яковлев Г.П. (1985) Лекарственные растения тибетской медицины,Новосибирск: Наука.

Асеева Т.А., Найдакова Ц.А. (1983) Пищевые растения в тибетской медицине, Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство.

Атлас тибетской медицины (1994): Свод иллюстраций к тибет. медицинскому трактату XVIIв. «Голубой берилл»: [Альбом], науч. ред. Ю.М. Парфионович, М.: Галарт.

Данзин Пунцог (1991) Кунсал-Нанзод: тибетский медицинский трактат по приготовлению лекарственных эликсиров, в 2 ч., пер. с тибет. Д.Б. Дашиева, Улан-Удэ: Ассоциация литераторов Бурятии.

Данзин Пунцог (2017) Шел пхренг. Ожерелье чистого хрусталя: фармакогнозия тибетской медицины, пер. с тибетского и примеч. Д.Б. Дашиева, М.: Наука – Восточная литература.

Кузнецов Б.И. (2003) Две традиции древнетибетской картографии (Ландшафт и этнос VIII), Тибетика: сборник статей, СПб.: Евразия, с. 140–162.

Миневич В.Б., Дымчиков А.А. (1995) Болезни психики в контексте тибетской медицины, Улан-Удэ; Томск.

Санчжай-чжамцо (2014) Вайдурья-онбо. Гирлянда голубого берилла: комментарий к «Чжуд-ши» – украшению учения Царя медицины, пер. с тибетского, примеч., статьи Д.Б. Дашиева, М.: Наука – Восточная литература.

Сумати Праджня (2008) Кунпан-дудзи. Полезный для всех экстракт амриты: большой рецептурный справочник Агинского дацана, пер. с тибет., предисл., примеч., указ. Д.Б. Дашиева, М.: Восточная литература.

Тибетская медицина: технология, фармакология, фармакогнозия, терапия, анатомия, хирургия(2023), М.: Наука – Восточная литература.

Тибетская медицина (1903), ч. 1: Зави-джюд или Маллига (Четки из голубой лазури), разъясняющая четыре рассуждения, украшенные именем Ман-лы (Будды), комментатора Санг-джи-Джамцо: Философо-теолого-медицинская энциклопедия, пер. с тибетского Д. Ульянова, СПб.: Типография «Труд и польза».

Учебник тибетской медицины (1908), пер. с монгольского и тибетского А. Позднеев, т. 1, СПб.: Типография Имп. Акад. Наук.

Чжуд-ши: Канон тибетской медицины (2001), пер. с тибет., предисл., примеч., указатели Д.Б. Дашиева, М.: Издательская фирма «Восточная литература РАН».

References

Arthashastra ili «Nauka politiki» [Arthaśāstra or the “Political Science”] (1959), per. s sanskrita, izd. podgot. V.I. Kaljanov, Moscow; Leningrad: Publishing house of AN SSSR.

Aseeva T.A., Blinova K.F., Yakovlev G.P. (1985) Lekarstvennye rasteniya tibetskoj mediciny [Medicinal plants of Tibetan medicine], Novosibirsk: Nauka.

Aseeva T.A., Najdakova C.A. (1983) Pishevye rasteniya v tibetskoj medicine [Food plants of Tibetan medicine], Ulan-Ude: Buryat publishing house.

Atlas tibetskoj mediciny: Svod illyustracij k tibetskomu medicinskomu traktatu XVII v. “Goluboj berill” [Atlas of Tibetan medicine: Collection of illustrations to the Tibetan medical treatise of the 17th cent. ‘Blue Beryl’] (1994), [Album], Ju.M. Parfionovich (ed.), Moscow: Galart.

Chzhud-shi: Kanon tibetskoj mediciny [rGyud bzhi: Canon of Tibetan medicine] (2001), per. s tibetskogo, predisl., primech., ukazateli D.B. Dashieva, Moscow: Izdatelskaya firma “Vostochnaya literatura RAN”.

Danzin Puntsog (1991) Kunsal-Nanzod. Tibetskij medicinskij traktat po prigotovleniyu lekarstvennyh eliksirov [Kunsal-Nanzod. Tibetan medical treatise on the preparation of medicinal elixirs], v. 2, per. s tibet. D.B. Dashieva, Ulan-Ude: Associaciya literatorov Buryatii.

Danzin Puntscog (2017) Shel phreng. Ozherelje chistogo hrustalya: farmakognoziya tibetskoj mediciny [Shel phreng. Pure crystal necklace: pharmacognosy of Tibetan medicine], per. s tibetskogo i primech. D.B. Dashieva, Moscow: Nauka – Vostochnaya literatura.

Kuznecov B.I. (2003) Dve traditsii drevnetibetskoj kartografii [Two traditions of ancient Tibetan cartography] (Landshaft i etnos VIII), Tibetika: sbornik statej, SPb.: Evraziya, p. 140–162.

Minevich V.B., Dymchikov A.A. (1995) Bolezni psihiki v kontekste tibetskoj meditsiny [Mental diseases in the context of Tibetan medicine], Ulan-Ude; Tomsk.

Sanchzhaj-chzhamco (2014) Vajdurya-onbo. Girlyanda golubogo berilla: kommentarij k “Chzhud-shi” – ukrasheniyu ucheniya Tsarya meditsiny [Vaidurya sngon po. Blue Beryl Garland: Commentary to the rGyud bzhi – ornament of the King of medicine teaching], per. s tibetskogo, primech., statyi D.B. Dashieva, Moscow: Nauka – Vostochnaya literatura.

Sumati Pradzhnya (2008) Kunpan-dudzi. Poleznyj dlya vseh ekstrakt amrity: bolshoj recepturnyj spravochnik Aginskogo datsana [Kunpan-dudzi. Amrita extract beneficial for everyone: the great formulary of the Aginsk datsan], per. s tibet., predisl., primech., ukaz. D.B. Dashieva, Moscow: Vostochnaya literaturа.

Tibetskaya medicina: tehnologiya, farmakologiya, farmakognoziya, terapiya, anatomiya, hirurgiya [Tibetan medicine: technology, pharmacology, pharmacognosy, therapy, anatomy, surgery] (2023), Moscow: Nauka– Vostochnaya literatura.

Tibetskaya medicina (1903), ch. 1: Zavi-dzhyud ili Malliga (Chetki iz goluboj lazuri), razyasnyayushaya chetyre rassuzhdeniya, ukrashennye imenem Man-ly (Buddy), kommentatora Sang-dzhi-Dzhamco: Filosofo- teologo-medicinskaya enciklopediya [Zavi rGyud or Malliga (Beads from the blue spar), explaining four discourses, adorned with the name of Buddha sman-la, by the commentator Sangye rGyatso: a philosophical theological and medical encyclopedia], Saint Petersburg: Printing house “Labour and benefit”.

Uchebnik tibetskoj mediciny [Manual on Tibetan medicine] (1908), per. s mongolskogo i tibetskogo А. Pozdneev, v. 1, Saint Petersburg: Imperial Academy of sciences printing house.