© 2023 Мариям Мустафаевна КЕРИМОВА, Любовь Тимофеевна СОЛОВЬЕВА
МАиБ 2023–2(26)
DOI: https://doi.org/10.33876/2224-9680/2023-2-26/06
Ссылка при цитировании
Керимова М.М., Соловьева Л.Т. (2023) Традиционные практики здоровьесбережения (по материалам секции, работавшей в рамках XI международного симпозиума медицинских антропологов), Медицинская антропология и биоэтика, № 2(26).
Мариям Мустафаевна Керимова –
доктор исторических наук,
ведущий научный сотрудник
Центра Европейских исследований
Института этнологии и антропологии
им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН
(Москва)
https://orcid.org/0000-0003-3064-1012
E—mail: mkerimova@yandex.ru
Любовь Тимофеевна Соловьева –
кандидат исторических наук,
старший научный сотрудник
отдела Кавказа
Института этнологии и антропологии
им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН
(Москва)
https://orcid.org/0000-0001-8550-3122
E—mail: lubsolov@gmail.com
Ключевые слова: традиционные практики и установки здоровьесбережения, хронологические периоды, регионы, монголы, буряты, калмыки, тибетцы, ненцы, коряки, чукчи, русские старообрядцы, грузины, социальные группы, молодые москвичи
Аннотация. Авторы анализируют в своей статье материалы одной из секций, работавшей в рамках XI международного интердисциплинарного научно-практического симпозиума «Человек и общество: здоровьесбережение и здравоохранение в фокусе медицинской антропологии» (30 октября – 2 ноября 2023 г.) Представленные на секции «Традиционные практики здоровьесбережения» доклады демонстрируют богатство народных традиций, направленных на поддержание благоприятного физического и психологического состояния человека, свойственное всем народам мира. В каждой этнической культуре традиции, обычаи, практики, направленные на «правильное» развитие организма человека, на психологически комфортное состояние занимают весьма существенное место и могут использоваться и в современной медицине. В настоящее время многое, конечно, сохраняется уже лишь в памяти людей или в рудиментарной форме и нечасто используется в повседневной жизни. Но часть традиций здоровьесбережения до сих пор сохраняет практическую ценность и применяется народными целителями. Как свидетельствуют современные социологические исследования, потребность в сохранении здоровья велика во всех возрастных и социальных группах, а это в свою очередь означает, что необходимо распространять информацию не только о достижениях официальной медицины, но и о традиционных практиках, которые в течение веков подтверждали свою действенность.
Центром медицинской антропологии ИЭА РАН был организован и проведен XI международный интердисциплинарный научно-практический симпозиум «Человек и общество: здоровьесбережение и здравоохранение в фокусе медицинской антропологии» (30 октября – 2 ноября 2023 г.). Председателем международного оргкомитета симпозиума была д.и.н. Валентина Ивановна Харитонова, гл.н.с., зав. Центром медицинской антропологии ИЭА РАН.
В данной обзорно-информационной статье представлен анализ докладов, прозвучавших на секции «Традиционные практики здоровьесбережения» (модераторы д.и.н., в.н.с. М.М. Керимова и к.и.н., с.н.с. Л.Т.Соловьева). Работа секции продемонстрировала богатство народных традиций, направленных на поддержание благоприятного физического и психологического состояния человека, свойственного всем без исключения народам мира. Было показано, что в каждой этнической культуре традиции, обычаи, практики, направленные на «правильное» развитие организма человека, на создание психологически комфортного состояния занимают весьма существенное место и могут в определенных ситуациях использоваться в современной медицине. Участники секции подчеркивали, что в настоящее время многие традиции сохраняются уже лишь в памяти людей или в рудиментарной форме, нечасто используются в повседневной жизни. Однако часть традиций здоровьесбережения до сих пор бытует и представляет практическую ценность, используется народными целителями. Потребность в сохранении здоровья велика, а это в свою очередь означает необходимость распространения информации не только о достижениях официальной медицины, но и о традиционных практиках, которые в течение веков подтверждали свою действенность.
Отметим, что одной из основных задач медицинской антропологии как междисциплинарного научного направления является исследование проблем здоровья и здоровьесбережения в широком контексте. Нас в настоящей статье будет интересовать этнокультурный аспект здоровьесбережения: то, как разные народы России и мира заботятся о своем здоровье, используя традиционные лечебные практики.
Тематика представленных на секции «Традиционные практики здоровьесбережения» докладов была разнообразна, и это не случайно. Само понятие «практики здоровьесбережения» подразумевает сложную систему мер, подходов, действий, мероприятий, которые, по мнению народа, призваны обеспечить взаимодействие и взаимосвязь разных факторов, направленных на сохранение здоровья человека на всех этапах его жизни, повлиять на формирование условий здорового образа жизни (Система здоровьесбережения… 2021).
На секции было заслушано девять докладов, авторы которых представляли различных научные и лечебные центры Российской Федерации. Это Эллара Уляевна Омакаева из Калмыцкого государственного университета им. Б.Б. Городовикова, г. Элиста; Юлия АлександровнаСтадник из Санкт-Петербургского гуманитарного университета профсоюзов; Ямпил Дарбаевич Аевам из Университета при дацане Дрепунг Гоман, г. Улан-Удэ; Суржана Борисовна Миягашева из Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, г. Улан-Удэ; Ольга Аркадьевна Александрова из Отдела организации здравоохранения, ГБУ «НИИОЗММ ДЗМ», г. Москва, коллеги из Института этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН – Елена Петровна Батьянова, Светлана Александровна Иникова, Любовь Тимофеевна Соловьева.
Традиционные практики и установки здоровьесбережения рассматривались на материале разных хронологических периодов, регионов и народов (монголы, буряты, калмыки, тибетцы, ненцы, коряки, чукчи, русские старообрядцы, грузины) и социальных групп (молодые москвичи).
С первым докладом «Буддийская медицинская терминология по иглоукалыванию как традиционному способу нелекарственного лечения и некоторым тибетско-ойратским соответствиям, их семантике и этимологии (по письменным и полевым источникам)» выступила к.филол.н., доцент Калмыцкого государственного университета Э.У. Омакаева. В нем были освещены истоки калмыцкой медицины (Омакаева 1998, 2000), а также очень подробно, в исторической ретроспективе, рассматривался широкий круг вопросов, связанных с практикой иглоукалывания и прижигания, в том числе на основе средневекового Трактата об иглоукалывании, изданного в 1987 г. (методы, терминология, техника использования игл, фактор времени и др.). Участники секции задали докладчику ряд вопросов, связанных с цветовой символикой, сопоставлением с китайской практикой иглоукалывания, связью методов иглоукалывания с гирудотерапией и др.
Старший преподаватель кафедры хореографического искусства Санкт-Петербургского гуманитарного университета профсоюзов Ю.А. Стадник сфокусировала свое внимание на одном из аспектов такого понятия, как кинетика. В докладе «Кинетика как лечебно-магическое средство в этнокультурах» на примере разных народов мира был рассмотрен кинетический компонент этнокультуры (различные движения), главным образом его лечебно-магические формы. Ю.А. Стадник проанализировала комплекс лечебных процедур: совершение при этом различных движений, всевозможных перемещений в пространстве (обход вокруг больного, танец, движения во время шаманских камланий, разные виды прикосновений и т.д.). Лейтмотивом доклада стала мысль о том, что движение – это жизнь, а его отсутствие – верный путь к болезням. В этом на собственном примере убеждаются те, кто привык к пассивному, малоподвижному времяпрепровождению, из-за чего в организме замедляются процессы обмена веществ, слабеют мышцы, теряют подвижность суставы. И наоборот: если после вынужденного простоя, например, тяжелой болезни, ежедневно заниматься физкультурой (больше ходить, двигаться, дышать свежим воздухом, делать простейшую утреннюю гимнастику) – появляется энергия, повышается настроение, растет работоспособность. Термин «кинетика», как указала автор доклада, был введен в научный оборот известным советским армянским этнохореографом Србуи Степановной Лисициан (Лисициан 1959, 1972) и широко используется в отечественной этнохореологии. Созданная ею система записи танцевальных движений (кинетография) позволила с математической точностью фиксировать положение тела в пространстве, проводить анализ движений и мизансцен танцев и театральных представлений. Докладчица проанализировала элементы кинетики, включенные в лечебные ритуалы разных народов, которые должны были оказать воздействие на самого больного (пациента). Доклад был проиллюстрирован ценными этнографическими материалами по народам Африки (ндзири, лари, бакота), Сибири и Дальнего Востока России (гиляки/нивхи, якуты, чукчи, эвенки, удэгейцы), Поволжья (башкиры), Средней Азии (казахи, киргизы). Юлия Александровна показала, что в лечебных ритуалах многих народов на больного воздействуют кинетическими способами точно так же, как и вербальными (Стадник 2016). Полевые материалы, собранные автором у семейских Бурятии (старообрядцы Забайкалья), позволили сделать вывод о том, что в народно-медицинской традиции этой этноконфессиональной группы русских прослеживается устойчивая связь между некоторыми недугами и кинетическими способами воздействия на больного. Например, от болезни «криксы» лечат качанием, грыжу грызут зубами или губами, от «собачьей старости» (рахита) лечат, имитируя погружение ребенка в печь (перепекание), от ячменя помогает фигура из трёх пальцев (кукиш), от утина (радикулита) понарошку рубят топором, от испуга ребенка обносят по часовой стрелке, окуривая дымом от чертополоха (Стадник 2000).
Особый интерес вызвала видеозапись доклада, представленного в форме интервью с Я.Д. Аевам– доктором буддийской философии и тибетской медицины Университета при дацане ДрепунгГоман, руководителем тибетского центра «Будда медицины» в г. Улан-Удэ. Являясь председателем местной буддийской религиозной организации «Будда медицины» РЦО «Объединение буддистов Бурятии» с 2004 г., Ямпил Дарбаевич способствует изучению, бережному хранению и пропаганде культуры и традиций буддийского учения, его философских, нравственных и морально-этических основ, воспитанию людей в духе сострадания и любви.
Выступление Я.Д. Аевам содержало оригинальный экспериментальный материал относительно практик применения, главным образом, тибетских лекарств и препаратов в лечении жителей Бурятии, особенностей взаимоотношения тибетских лечебных традиций с официальной медициной. Родившийся в Тибете, Я.Д. Аевам уже 27 лет занимается лечением пациентов в Улан-Удэ, используя более 130 наименований тибетских лекарств природного происхождения, освященных соответствующими буддийскими молитвами. Кроме того, он применяет традиционные методики акупунктуры (иглорефлексотерапии/иглоукалывания) и кровопускания. В соответствии с названием интервью («Как жить, не болея») Я.Д. Аевам рассмотрел принципы, которые, по его мнению, могут способствовать существованию человека без болезней и помогут создать условия для здорового образа жизни.
Народным способам лечения глазных болезней у монголов было посвящено выступление к.и.н. С.Б. Миягашевой (научный сотрудник Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН). В докладе «Практики здоровьесбережения и лечения заболеваний глаз у монголов в начале ХХ века» были представлены ценные материалы о распространенных у монголов глазных болезнях (трахома, катаракта, конъюнктивит и др.), о различных видах использовавшихся монголами очков (из волосяной сетки, китайских – из горного хрусталя, из дерева с прорезанной щелью, очки от снега и др.). Был отмечен любопытный факт, что в связи со своеобразными условиями природной среды и хозяйственной деятельности монголы практически не страдали от близорукости. Вместе с тем особенности суровой природно-климатической среды (сухость воздуха, сильные ветры, пыльные и песчаные бури, яркое солнце), неудовлетворительная санитарно-гигиеническая обстановка, постоянное воздействие дыма от костра в юрте, необходимость заниматься домашними делами при тусклом свете (это, в основном, касалось женщин) приводили к многочисленным недугам глаз (Содномпилова, Нанзатов 2020).
С.Б. Миягашева привела данные о широком спектре лечебных средств животного и растительного происхождения, а также о препаратах из минералов (табачный порошок, толченый сахар, порох, порошок из перламутра, лечебная смесь из 33 природных веществ – цветы герани, рога оленя, медвежья желчь, змеиное мясо, мрамор, соль магния, порошок железа, сплав цинка и др.), о рациональных способах лечения глазных болезней (в частности, удаление бельма хирургическим путем) и многочисленных ритуалах лечебной магии. Так, поскольку считалось, что разнообразные глазные болезни исходят от духов Нижнего, Среднего и Верхнего миров, в их честь проводились различные умилостивительные обряды. Используя сравнительно-исторический метод, докладчица также обратилась к материалу по лечению глазных болезней у народов, близких монголам по образу жизни или живущих на сопредельных территориях (башкиры, буряты и др.).
Основополагающими тезисами выступления д.э.н. О.А. Александровой (зам. директора по научной работе Института социально-экономических проблем народонаселения ФНИСЦ РАН; Финансовый университет при Правительстве РФ; отдел организации здравоохранения: ГБУ «НИИОЗММ ДЗМ», г. Москва) «Установки и практика здоровьесбережения молодых москвичей» стали приведенные ею результаты социологического исследования, которое показало, что молодые москвичи осознают ценность здоровья и по возможности заботятся об этом, однако многие факторы этому препятствуют (нет средств на правильное питание, нет времени заниматься спортом, нет соответствующих условий и т.д.). Здоровый образ жизни молодого поколения москвичей, основанный на принципах нравственности, рационально организованный, активный, трудовой, закаливающий и, в то же время, защищающий от неблагоприятных воздействий окружающей среды, позволяющий до глубокой старости сохранять нравственное, психическое и физическое здоровье, оказался в фокусе ее исследования. Затронутые Ольгой Александровной проблемы вызвали ряд злободневных и острых вопросов: будут ли сообщены результаты исследования в Министерство здравоохранения РФ, из каких источников молодежь черпает сведения о нормах, правилах и условиях здорового образа жизни, что она понимает под здоровым образом жизни, проводятся ли подобные исследования в других регионах Российской Федерации.
Е.Т. Пушкарёва (независимый исследователь, д.и.н.) в докладе «О поддержании физического и психоментального здоровья ненцев» обратилась к богатейшим традициям народной медицины этого самодийского народа, отметив различия между ненцами, обитающими в разных природно-климатических зонах – тайге и тундре (Пушкарёва, Хомич 2001; Пушкарёва 2001). Сведения о традиционных средствах народной медицины ненцев стали фиксироваться с XVI в., и к настоящему времени собран обширный фактический материал на эту тему. Докладчица детально рассмотрела не только известные ненцам лечебные средства растительного и животного происхождения, применение металлов, пороха, «морского масла» и иных средств, влияние холода и тепла, но и нормы поведения, призванные способствовать психологическому здоровью («знакомство» с землей, правила поведения на природе и при кочевке и т.д.). Дополнительно докладчице были заданы вопросы об использовании мухоморов в народной медицине ненцев.
Старший научный сотрудник, к.и.н. Е.П. Батьянова (Институт этнологии и антропологии имени Н.Н. Миклухо-Маклая РАН, Москва) выступила с докладом «Тема целительства в семейных историях у народов Севера»). Как показывают полевые материалы докладчика, устные повествования о важных событиях личной и семейной жизни очень популярны у народов Севера, их обычно рассказывают в близком кругу, причем часто эти повествования включают тему целительства.
К произнесенному слову многие народы Севера относились и относятся как к живому существу; люди верили и верят, что не вовремя или не к месту сказанное слово может вызвать болезнь или другое несчастье, поэтому существуют строгие правила, определяющие, когда, где и что можно рассказывать. Для достижения эффекта исцеления к разным болезням и вызывавшим их духам обращались по-разному: с гневным криком, руганью, или наоборот, весьма приветливо и ласково. В докладе был затронут вопрос о теме целительства в мифологии и фольклоре. Так, на Камчатке рассказы о вороне-демиурге Кутхе, который научил людей «лечебным» фразам, до сих пор воспроизводятся в случае необходимости, поскольку верят в их «целебную» силу.
Кроме того, в докладе Е.П. Батьяновой была продолжена тема использования мухоморов в народной практике лечения (Крашенинников 1949; Батьянова 2001а; Батьянова, Бронштейн 2016). Традиционно используемый в ряде регионов Севера мухомор, обладающий психотропными свойствами, связывают с именем Кутха, который при сотворении Мира последним создал мухомор – «для веселья, чтобы людям жилось хорошо». Употребление мухомора отмечено у многих народов Сибири: ненцев, юкагиров, эвенков, эвенов, чуванцев, коми, нганасан, энцев, селькупов. Некоторые родственные группы на Чукотке ведут свое происхождение от мухомора. В семейных и личных историях коряков и чукчей бытуют рассказы о чудесных исцелениях с помощью мухомора. Докладчица отметила, что «общение» с мухомором определяется строгими правилами, которые воспроизводятся во многих рассказах и служат поучительным и рекомендательным целям. В докладе рассматривался широкий спектр применения этого гриба, строгие правила его использования в разных ситуациях, семейные рассказы о случаях лечения, исцеления при помощи мухоморов (как реальные, так и легенды), о шаманских камланиях и т.д. (Батьянова 2006).
Среди семейных рассказов Елена Петровна Батьянова отметила также ритуальные тексты, имеющие не только магико-охранительную, но и медико-просветительную направленность.Так, у береговых коряков бытовал обычай: беременной перед первыми родами старшая женщина сообщала о том, как правильно рожать, чтобы не умереть; этим правилам якобы некогда научила женщин мышка (Батьянова 2023).
Уникальные полевые материалы о родовспоможении, зафиксированные во время экспедиций к старообрядцам-липованам Румынии (переселявшимся сюда из России с середины XVIII в.), были проанализированы ведущим научным сотрудником, кандидатом исторических наук (Институт этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН, Москва) С.А. Иниковой. Она отметила, что повитуха еще в XX в. была непременным персонажем русской простонародной жизни, как в России, так и в русских диаспорах, оказавшихся за ее рубежами (Арсланова 2010; Плотникова 2016).
В докладе «Родовспоможение у румынских старообрядцев-липован в ХХ в.: бабушка-повитуха и официальная медицина» анализировались существовавшие здесь народные традиции помощи при родах и институт бабушки-повитухи, а также внедрение государством в быт липован в 1940–1950-е годы медпунктов (диспенсаров), где роды принимали акушерки-румынки, не знавшие русского языка.
Докладчик детально рассмотрела причины положительного отношения в народе к повитухам, не имевшим медицинского образования: они, соблюдая все бытовавшие в липованских селах традиции, молились перед родами, в случае необходимости могли сразу же «окрестить» («погрузить» в воду) слабого младенца, ухаживали за роженицей в течение 8 дней, помогали по хозяйству, «парили» ее в бане, «правили» живот после родов и т.д.
Большинство информантов, с которыми работала Светлана Александровна, были 1930-х годов рождения; они рожали первых детей с бабушкой – так они называли повитуху, а последних –уже в медицинских учреждениях (диспенсарах). Эти женщины могли сопоставить, как проходили роды в обоих случаях, делились своим личным опытом, у них была возможность сравнить то и другое. Как и во многих регионах России, у липован повитухи, действовавшие в соответствии с народной и религиозной традицией, обладали в сельском сообществе большим авторитетом: 14 января женщины чествовали и одаривали повитух, принимавших у них роды. Повитухи не владели профессиональными медицинскими познаниями, но, как следует из приводимых в докладе материалов, благодаря своему опыту, личным качествам (терпение, доброе и ласковое обхождение) оказывали положительное психологическое воздействие на роженицу в ответственный момент ее жизни.
С окончательным запретом в 1956 г. повитухам принимать роды женщины уже не имели права прибегать к их помощи. Но официально назначенные акушерки не были «одной веры» с липованами, часто не знали русский язык. Наступил период принудительного перехода от традиционного родовспоможения к вводившейся государством официальной медицине. Повитухи уже не принимали роды, но все же приходили к роженицам («родихам») после их возвращения домой из диспенсара. Дальше все совершалось по традиционному сценарию: восемь дней «бабушка» посещала «родиху», парила ее и правила живот, купала младенца, помогала по дому и хозяйству. И хотя теперь она уже не принимала роды, но ритуальное размывание рук с «родихой» (взаимное поливание воды на руки) и одаривание «бабушки» подарками (редко – деньгами) осталось. Одаривание акушерки вошло и в практику отношений липованок с медиками в государственных учреждениях здравоохранения и стало восприниматься как продолжение традиции, нарушить которую грешно.
В 1960–1970-е годы пожилые женщины, уже не занимавшиеся родовспоможением, все же могли обслуживать рожениц (соседок, родственниц) традиционным способом, они делали массаж, парили их в бане, «правили» живот.
Новым явлением в 2000-е годы стало появление женщин, которые не принимали роды, но ухаживали за роженицей по возвращении ее из больницы за определенное денежное вознаграждение. Древняя традиция постепенно приобрела характер своего рода бизнеса; в очень сильно трансформированном виде она перешла в XXI в.
В докладе старшего научного сотрудника, к.и.н. Л.Т. Соловьевой (Институт этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН, Москва) «Как “победить” ласточку? (некоторые народные представления грузин о сохранении здоровья» рассматривались традиции грузин, которые были связаны с древними представлениями о том, как оградить себя от некоторых болезней (горячка, головная и зубная боль, болезни ног и т.д.), которые могли настичь человека, если он «неправильно» вел себя при первой встрече с появлявшимися весной перелетными птицами (ласточка, кукушка, удод и т.д.), с впервые происходившими явлениями природы (первый гром, первая молния и т.д.), новорожденными домашними животными и птицами (телята, утята, гусята). Сохранение здоровья, по народным представлениям грузин, было связано не только с рациональными действиями, но и с поступками, которые, казалось бы, не могли иметь никакого положительного влияния на самочувствие человека.
Это также разного рода запреты на некоторые действия и виды пищи, и прежде всего для женщин в самые ответственные периоды их жизни, то есть во время беременности и при кормлении младенца. Например, чтобы не нанести вред здоровью ребенка, женщине не следовало есть мясо верблюда, рыбу, куриную печень, нельзя было брать в руки определенные предметы, перешагивать через них. Для охраны здоровья младенца нельзя было вносить в то помещение, где он находился, сырое мясо, отрез новой ткани (особенно голубой), и т.д. В последнем случае, по народным представлениям, следовало сначала вынести младенца, внести упомянутые вещи и затем уже вносить ребенка. Эти действия были основаны на представлении о том, что предметы в первом случае могут «подавить», «победить» младенца, что приведет к болезни.
Соблюдение определенных правил поведения требовалось и при соприкосновении с некоторыми видами птиц, в основном перелетных. По мнению грузин, весной, впервые увидев ту или иную прилетевшую с юга птицу (ласточка, удод и др.), необходимо было выполнить определенные действия, чтобы обезопасить себя на весь предстоящий год. В большинстве случаев опасным считалось увидеть первый раз птицу натощак (это приводило к головной боли, болезни живота и т.д., так как птица, как считалось, «победила» человека). В противном же случае человек «побеждал» птицу, и это сулило ему в этом году хорошее самочувствие (Эристов 1949; Яшвили 1904).
Подводя итог, отметим, что заседание секции прошло при активном и заинтересованном взаимодействии всех участников, присутствовавших в аудитории и онлайн. В заключение модераторы отметили высокий научный уровень докладов. Шло активное обсуждение выступлений; материал, представленный докладчиками, вызвал глубокий интерес аудитории.
Представленные на секции «Традиционные практики здоровьесбережения» доклады и тот интерес, который они вызвали у участников заседания, свидетельствуют о том, что изучение традиционных практик здоровьесбережения и степени их сохранности у разных народов может иметь большие научные перспективы и определенную практическую значимость.
Библиография
Арсланова Е. (2010) Обряды жизненного цикла старообрядцев-липован Астраханской области (родильно-крестильный и похоронно-поминальный), Астрахань: издатель Сорокин Р.В.
Батьянова Е.П. (1999) Из народной медицины Крайнего Северо-Востока, Народы Российского Севера и Сибири. Сибирский этнографический сборник, вып. 9, М., с. 16–49.
Батьянова Е.П. (2001а) Мухомор в лечебной и обрядовой практике народов Сибири, Шаманизм и иные традиционные верования и практики. Материалы международного конгресса, посвященного памяти А.В. Анохина, Н.П. Дыренковой, С.М. Широкогорова. Москва, Россия 7–12 июня 1999 г. В.А. Харитонова, Д.А. Функ (сост., подгот.), М., с. 69–81 (Этнологические исследования по шаманству и иным традиционным верованиям и практикам. Т. 5, часть 3).
Батьянова Е.П. (2001б) Самолечение через творчество в регионах с шаманской традицией (Чукотка и Камчатка), Материалы международного интердисциплинарного научно-практического симпозиума «Экология и традиционные религиозно-магические знания». Москва–Абакан–Кызыл. 9–21 июля 2001 г. В.А. Харитонова, Д.А. Функ (сост., подгот.), М., с. 18–22. (Этнологические исследования по шаманству и иным традиционным верованиям и практикам. Т. 7, часть 2).
Батьянова Е.П. (2006) О снах шаманистов (по материалам полевых исследований 1970–2000-х годов), Этнографическое обозрение, № 6, с. 53–61.
Батьянова Е.П. (2023) Исторические предания, семейные хроники, автобиографии в устной истории коренных малочисленных народов Сибири, Этнография Алтая и сопредельных территорий, Барнаул, № 11, с. 328–334.
Батьянова Е.П., Бронштейн М.М. (2016) Мухомор в быту, верованиях, обрядах, искусстве народов Севера, Сибирские исторические исследования, № 1, с. 46–58.
Крашенинников С.П. (1949) Описание земли Камчатки, М.; Л.
Лисициан С.С. (1958, 1972) Старинные пляски и театральные представления армянского народа, Ереван: Академия наук Армянской ССР.
Омакаева Э.О. (1998) Магия и вербальный ритуал в народной культуре калмыков, Традиционный фольклор в полиэтнических странах: Материалы II Международного научного симпозиума, Улан-Удэ, с.116–120.
Омакаева Э.О. (2000) Традиционная культура и буддизм в Калмыкии: прошлое и современность, Этнография народов Монголии и Сибири, Улан-Батор; Улан-Удэ, с. 120–131.
Плотникова А.А. (2016) Славянские островные ареалы: архаика и инновации М.: Институт славяноведения.
Пушкарёва Е.Т. (2001) Специфика жанров фольклора ненцев и их исполнительской традиции, Фольклор ненцев: в записях 1911, 1937, 1946, 1953, 1965–1987 годов. Е.Т. Пушкарёва, Л.В. Хомич (сост.), Новосибирск: Наука, с. 23–49.
Пушкарёва Е.Т., Хомич Л.В. (2001) Фольклор ненцев, Новосибирск: Наука.
Система здоровьесбережения студенческой молодежи: XXI век (2021), под ред. академика РАН В. И. Стародубова; академика РАН В. А. Тутельяна, М.: Научная книга.
Содномпилова М.М., Нанзатов Б.З. (2020) Глазные недуги в традиционных представлениях тюрко-монгольских народов Внутренней Азии в XIX – начале XX века: природа заболеваний, профилактика и лечение, Вестник Новосибирского государственного университета, серия: История. Филология, т. 19, № 3, с. 147–159.
Стадник Ю.А. (2000) Кинетика заговорных лечебных ритуалов семейских Забайкалья, Живая старина, № 1, с. 30–31.
Стадник Ю.А. (2016) Этнокультурный компонент хореографического образования в СПбГУП,Вестник Академии Русского балета им. А.Я. Вагановой, № 1 (42), с. 97–104.
Эристов Р. (1849) Признаки весны, царство кукушек, происхождение сов, Кавказ, № 18, с. 3.
Яшвили А.О. (1904) Народная медицина в Закавказском крае: Медицинские средства, способы лечения, народные врачи и грузинский народный лечебник «Карабадини», Тифлис: Тип. Т.М. Ротинианца.
References
Arslanova Ye. (2010) Obryady zhiznennogo tsikla staroobryadtsev-lipovan Astrakhanskoy oblasti (rodil’no-krestil’nyy i pokhoronno-pominal’nyy [Rituals of the life cycle of the Old Believers-Lipovans of the Astrakhan region (maternity-baptismal and funeral-memorial], Astrakhan’: izdatel’ Sorokin R.V.
Bat’yanova Ye.P. (1999) Iz narodnoy meditsiny Kraynego Severo-Vostoka [From folk medicine of the Far Northeast], Narody Rossiyskogo Severa i Sibiri. Sibirskiy etnograficheskiy sbornik [Peoples of the Russian North and Siberia. Siberian ethnographic collection], vol. 9, Moscow, p. 16–49.
Bat’yanova Ye.P. (2001a) Mukhomor v lechebnoy i obryadovoy praktike narodov Sibiri [Fly agaric in the medicinal and ritual practice of the peoples of Siberia], Shamanizm i inyye traditsionnyye verovaniya i praktiki. Materialy mezhdunarodnogo kongressa, posvyashchennogo pamyati A.V. Anokhina, N.P. Dyrenkovoy, S.M. Shirokogorova. Moskva, Rossiya 7–12 iyunya 1999 g. [Shamanism and other traditional beliefs and practices. Materials of the international congress dedicated to the memory of A.V. Anokhina, N.P. Dyrenkova, S.M. Shirokogorova. Moscow, Russia June 7–12, 1999]. V.A. Haritonova, D.A. Funk (comp., prep.), Moscow, p. 69–81. (Etnologicheskiye issledovaniya po shamanstvu i inym traditsionnym verovaniyam i praktikam. T. 5, chast’ 3).
Bat’yanova Ye.P. (2001б) Samolecheniye cherez tvorchestvo v regionakh s shamanskoy traditsiyey (Chukotka i Kamchatka) [Self-healing through creativity in regions with shamanic tradition (Chukotka and Kamchatka)], Materialy mezhdunarodnogo interdistsiplinarnogo nauchno-prakticheskogo simpoziuma «Ekologiya i traditsionnyye religiozno-magicheskiye znaniya». Moskva–Abakan–Kyzyl. 9–21 iyulya 2001 g. [Materials of the international interdisciplinary scientific and practical symposium “Ecology and traditional religious and magicalknowledge”. Moscow–Abakan–Kyzyl. July 9–21, 2001]. V.A. Kharitonova, D.A. Funk (comp., prep.), Moscow, p. 18–22. (Etnologicheskiye issledovaniya po shamanstvu i inym traditsionnym verovaniyam i praktikam. T. 7, chast’ 2).
Bat’yanova Ye.P. (2006) O snakh shamanistov (po materialam polevykh issledovaniy 1970–2000-kh godov) [About the dreams of shamanists (based on field research of the 1970–2000s)], Etnograficheskoye obozreniye [Ethnographic Review], No 6, p. 53–61.
Bat’yanova Ye.P. (2023) Istoricheskiye predaniya, semeynyye khroniki, avtobiografii v ustnoy istorii korennykh malochislennykh narodov Sibiri [Historical legends, family chronicles, autobiographies in the oral history of indigenous peoples of Siberia], Etnografiya Altaya i sopredel’nykh territoriy [Ethnography of Altai and adjacent territories], Barnaul, No 11, p. 328–334.
Bat’yanova Ye.P.; Bronshteyn M.M. (2016) Mukhomor v bytu, verovaniyakh, obryadakh, iskusstve narodov Severa [Fly agaric in everyday life, beliefs, rituals, art of the peoples of the North], Sibirskiye istoricheskiye issledovaniya [Siberian Historical Studies], No 1, p. 46–58.
Eristov R. (1849) Priznaki vesny, tsarstvo kukushek, proiskhozhdeniye sov [Signs of spring, the kingdom of the cuckoos, the origin of owls], Kavkaz [The Caucasus], No 18, p. 3.
Krasheninnikov S.P. (1949) Opisaniye zemli Kamchatki [Description of the land of Kamchatka], Moscow,
Leningrad.Lisitsian S.S. (1958, 1972) Starinnyye plyaski i teatral’nyye predstavleniya armyanskogo naroda [Ancient dances and theatrical performances of the Armenian people], Yerevan: Academy of Sciences of the Armenian SSR.
Omakayeva E.O. (1998) Magiya i verbal’nyy ritual v narodnoy kul’ture kalmykov [Magic and verbal ritual in the folk culture of the Kalmyks], Traditsionnyy fol’klor v polietnicheskikh stranakh: Materialy II Mezhdunarodnogo nauchnogo simpoziuma [Traditional folklore in multi-ethnic countries: Materials of the II International Scientific Symposium], Ulan-Ude, p. 116–120.
Omakayeva E.O. (2000) Traditsionnaya kul’tura i buddizm v Kalmykii: proshloye i sovremennost’ [Traditional culture and Buddhism in Kalmykia: past and present], Etnografiya narodov Mongolii i Sibiri [Ethnography of the peoples of Mongolia and Siberia], Ulan-Bator; Ulan-Ude, p. 120–131.
Plotnikova A.A. (2016) Slavyanskie ostrovnye arealy: arhaika i innovacii [Slavic island areas: archaic and innovation], Moscow: Institut slavyanovedeniya.
Pushkareva Ye.T. (2001). Spetsifika zhanrov fol’klora nentsev i ikh ispolnitel’skoy traditsii [Specificity of genres of Nenets folklore and their performing tradition] Fol’klor nentsev: v zapisyakh 1911, 1937, 1946, 1953, 1965–1987 godov [Nenets folklore: in records of 1911, 1937, 1946, 1953, 1965–1987]. E.T. Pushkareva, L.V. Khomich (comp.), Novosibirsk: Nauka, p. 23–49.
Pushkareva Ye.T.; Khomich, L.V. (2001) Fol’klor nentsev [Folklore of the Nenets], Novosibirsk: Nauka.
Sistema zdorov’yesberezheniya studencheskoy molodezhi: XXI vek [Health preservation system for student youth: XXI century] (2021) akademik RAN V. I. Starodubov; akademik RAN V. A. Tutel’yan (eds.), Moscow: Nauchnaya kniga.
Sodnompilova M.M.; Nanzatov B.Z. (2020) Glaznyye nedugi v traditsionnykh predstavleniyakh tyurko-mongol’skikh narodov Vnutrenney Azii v XIX – nachale XX veka: priroda zabolevaniy, profilaktika i lecheniye [Eye ailments in the traditional views of the Turkic-Mongolian peoples of Inner Asia in the 19th – early 20th centuries: the nature of diseases, prevention and treatment], Vestnik Novosibirskogo gosudarstvennogo universiteta. Seriya: Istoriya. Filologiya [Bulletin of the Novosibirsk State University. Series: History. Philology], v. 19, No 3, p. 147–159.
Stadnik Yu.A. (2000) Kinetika zagovornykh lechebnykh ritualov semeyskikh Zabaykal’ya [Kinetics of spell healing rituals of the Semeis of Transbaikalia], Zhivaya starina [Living Antiquity], No 1, p. 30–31.
Stadnik Yu.A. (2016) Etnokul’turnyy komponent khoreograficheskogo obrazovaniya v SPbGUP [Ethnocultural component of choreographic education in St. Petersburg State Unitary Enterprise], Vestnik Akademii Russkogo baleta im. A.YA. Vaganovoy [Bulletin of the Vaganova Academy of Russian Ballet], No 1 (42), p. 97–104.
Yashvili A.O. (1904) Narodnaya meditsina v Zakavkazskom kraye: Meditsinskiye sredstva, sposoby lecheniya, narodnyye vrachi i gruzinskiy narodnyy lechebnik «Karabadini» [Traditional medicine in the Transcaucasian region: Medicines, methods of treatment, folk doctors and the Georgian folk medicine “Karabadini”], Tiflis: Printing house T.M. Rotiniants.