РИТУАЛЬНАЯ ПРАКТИКА «ТЁМНЫЙ ДОМ» КАК МЕТОД ШАМАНСКОГО ИСЦЕЛЕНИЯ БОЛЬНЫХ

© 2019 Татьяна Владимировна ВОЛДИНА

МАиБ 2019 – №2 (18)

DOI: https://doi.org/10.33876/2224-9680/2019-2-18/15

Ссылка при цитировании

Волдина Т.В. (2019) Ритуальная практика «тёмный дом» как метод шаманского исцеления больных, Медицинская антропология и биоэтика, № 2(18).

Татьяна Владимировна Волдина –

кандидат исторических наук,

ведущий научный сотрудник

научно-исследовательского отдела
истории и этнологии
Обско-угорского института

прикладных исследований и разработок
(Ханты-Мансийск, Россия)

https://orcid.org/0000-0002-6527-370X

E-mail: voldinat@mail.ru

Ключевые слова: обские угры, народное целительство, ритуальные практики, тёмный ретрит, изменённое состояние сознания

Аннотация: Статья знакомит со специфичным целительным ритуалом «Тёмный дом», проводившемся в традиционной среде обско-угорских народов до 1970-х гг. В отличие от других ритуальных практик, этот обряд осуществлялся в полной темноте. Автор впервые обращает внимание на типологическую параллель между обско-угорским шаманским ритуалом и «тёмным ретритом», являющимся не только духовной практикой восточных религий, но и одним из методов современной практической психологии. Предложенный подход позволяет пролить свет на понимание механизмов положительного воздействия «тёмного дома» на больного в традиционных условиях жизни.

Предметом данного исследования является широко распространенная в прошлом в традиционной культуре северных групп обских угров ритуальная практика patlam χot (хант.) / turman kol (манс.) («тёмный дом»). Она бытовала до 70-х гг. ХХ века.  В настоящее время обряд уже утрачен в силу разных причин, прежде всего, это связано с признанием коренными народами Югры – ханты и манси – официальной медицины и неизбежной трансформацией народных традиций в современном мире. Но воспоминания о людях, владевших ею, сохраняются до сих пор.  Современные информанты – очевидцы проведения «тёмного дома», как правило, были ещё детьми, когда им посчастливилось участвовать в этом ритуале, в настоящее время – это люди пожилого возраста. Их детские воспоминания о древней традиции обычно эмоционально окрашены (они говорят о ней с благоговением и почтительностью), но их сведения о самой практике отрывочны и не дают полной картины происходившего. Так, информанты из числа представителей казымских хантов, хорошо помнят тех, кто проводил этот обряд, воспринимавшийся ими в детстве как загадочное таинство. По их утверждениям, после такого сеанса общее состояние людей значительно улучшалось. Если же ритуал был предназначен конкретному больному, то тот обычно шёл на поправку (ПМА 2018).

С целью раскрытия характера и особенностей обско-угорской ритуальной практики «тёмный дом» автором, наряду с собственными полевыми материалами, были собраны опубликованные сведения об этом обряде, определены его основные черты, а также впервые установлена типологическая параллель между «тёмным домом» и ретритом1.

К наиболее ранним упоминаниям об этой практике относятся сообщения Г. Новицкого, Н. Гондатти, Б. Мункачи, П.С. Палласа, У.Т. Сирелиуса и других путешественников и исследователей, свидетельства которых приведены и обобщены К.Ф. Карьялайненом в III томе его «Религии югорских народов» (Karjalainen 1927: 297–319; Карьялайнен 1996:  221–236), на их основании он отмечал: «Методом, хотя и не исключительным, но уже давно употребляемым ворожеем, была ворожба в  темноте, которая … практикуется во многих областях как у вогулов, так и остяков» (Карьялайнен 1996:  234). Почти все исследователи, изучавшие культуру обских угров до начала ХХ в., рассматривали их ритуальные практики с позиций присущей им официальной христианской идеологии, негативно воспринимавшей духовные традиции «инородцев». Нередко в этих описаниях присутствуют грубые выражения, скепсис по отношению к происходящему, навешивание ярлыков, непременно выставляющих обско-угорских «ворожеев» как приспешников злых духов, «союзников Сатаны» и т.п.  Соответственно, их суждения и выводы не могут претендовать на объективность. Но, благодаря этим данным, можно увидеть, что ритуальная практика в темноте была достаточно распространённой в среде обских угров, а также отметить некоторые особенности проведения данного ритуала. Материалы также свидетельствуют, что ритуал мог иметь разное назначение, но чаще всего делался для исцеления больного.

Проведением ритуала «тёмный дом» занимался человек, обладавший s’art (хант.) / n’ajt (манс.) – особыми способностями к предвидению, шаманским даром. Соответственно, такого человека называли s’art ho (s’art imi) (хант.) / n’ajt hum (n’ajt ekwa) (манс.) – ‘мужчина (женщина), обладающий(ая) даром предвидения’, что обычно переводят как «шаман» («шаманка») или, как указывалось выше, – «ворожей»; в нашем случае уместно будет говорить об этих людях как о целителях.

Шаманские практики, в том числе и шаманские ритуалы, направленные на исцеление больного, в современной медицинской и психологической антропологии принято рассматривать как обряды, в которых используются техники «изменённого состояния сознания»: в них входят шаманы и – довольно часто – присутствующая на их сеансах публика («шаманское состояние сознания»). Среди исследований, затрагивающих вопрос о шаманских состояниях сознания, можно назвать работы Э. Бургиньон, Дж. Гоуэна, В. Г. Жилека, С. Криппнера, С. Кюльсара, А. М. Людвига, К. Мартиндейла, Р. Принса, У. Фартинга, Э. Фреска и др.  Статьи этих зарубежных авторов, работающих по данной тематике, опубликованы в  России в переводах в различных сборниках статей, таких, например, как «Личность, культура, этнос: современная психологическая антропология» под общей редакцией А.А. Белика (2001), в серии трудов ИЭА РАН «Этнологические  исследования по шаманству и иным традиционным верованиям и практикам» под редакцией В.И. Харитоновой2; а также в хрестоматиях, подготовленных и изданных О.В. Гордеевой, «Изменённые состояния сознания и культура» (2009) и «Изменённые состояния сознания» (2012). В этих работах описан механизм целительного воздействия шаманских ритуалов на его участников через введение их в изменённое состояние сознания путём исполнения ритуальных песен, игры на бубне и музыкальных инструментах.

В обобщённом варианте анализ значения практики вхождения шамана в особое состояние сознание можно найти у С. Криппнера: «Шаманские ритуалы <…> базируются на мировоззрении, в котором жизнь социальной группы, сообщества находится под влиянием духовных сил и сущностей. Чтобы заручиться поддержкой этих сил и сущностей или же – умерить их гнев, шаманы прибегают к тому, что люди европейской культуры назвали бы «изменёнными состояниями сознания», – технике, с помощью которой шаманы получают доступ в область, воспринимающуюся ими как «мир духов»» (Криппнер, 2012: 247).

Несомненно, к подобным техникам относится и обско-угорская шаманская практика «тёмный дом», способом вхождения в которую всегда было исполнение ритуального наигрыша и/или игра на бубне, а также исполнение призывной песни духа-покровителя. Приведу несколько поздних описаний «тёмного дома», опубликованных в этнографической литературе в советский и постсоветский периоды – тексты, принадлежащие исследователям из числа самих обских угров.

Сосьвинские манси. Известному этнографу-североведу В.Н. Чернецову, который пользовался особым уважением и доверием со стороны мансийского населения, довелось лично присутствовать при проведении turman kol в 1926 году.  Вот как он это описывал в своём дневнике: «При наступлении темноты был погашен огонь, занавешены окна (ночь была лунная). С мули пал (‘священная полка’, – Т.В.: здесь и далее перевод и пояснения автора) и полки над ним были убраны все вещи, кроме принесённых теперь пупыхов (изображения духов-покровителей) и койпа (бубна). На мули пал положены медвежьи шкуры, поставлен стол и на него положены сабля и три стрелы… На мули пал лёг шаман и покрылся шкурой, перед мули пал сел мальчик с сангылтапом (струнным музыкальным инструментом); на балку привязали колокольчик, нитку от которого взял в руки сидевший вблизи Артём Тихонов. Погасили огонь, и мальчик начал играть, а Артём позванивал в колокольчик. Через некоторое время вверху над потолком послышался шум и затем свист. Присутствующие ответили: «Пася, пася» (здравствуй, здравствуй). Пришедшее божество сказало, видимо, изменённым голосом, что боится русского и просит, чтобы русский положил денег… Далее дух сказал, что русский будет ходить хорошо и с ним не случится никакого несчастья. Говорил дух частью по-обски. А частью очень тихо, так что сидевший рядом помощник повторял уже громко. Далее начали спрашивать о том, будут ли болезни, и прочие житейские вопросы. Во время этого я уснул и проснулся лишь около окончания» (Лукина, Рындина 1987: 42).

В 1998 г. этнографом С.А. Поповой (представительница нижнесосьвинских манси) на мансийском языке была записана и переведена на русский язык история из жизни Н.И. Хозумова, 1932 г.р., из д. Хурумпауль: «Было мне лет двадцать, наверно. Заболел я сильно. Решили старики мне турман кол сделать. Собрались все, койп ратнэ хум (в бубен бьющий человек) пришёл, бубен греет. Стал стучать по нему, петь. Темно в доме, вдруг слышу – на улице как будто шаги, топот. Потом почуял рядом чьё-то дыхание. Вдруг в больное место как будто стрелу воткнули. Потом вытаскивать её стали, ощущение такое, будто червяка вытаскивают…» (Попова 2003: 178).

Обские манси. Этнограф Р.К. Бардина (представительница обских манси) отмечает, что её информанты очень часто упоминали лечение через турман кол. Шаманы этой этнической группы призывали в помощь не только своих личных духов-покровителей, но очень часто обращались к духу Консын-ойка, представлявшегося в образе медведя и помогающего, по представлениям манси, лечить больных, возвращать похищенные души (по сообщению Р.К. Бардиной – 15.01.2019). В своих исследованиях Раиса Каллистратовна упоминает имена шаманов. Например: «Кто бы не обращался за помощью к Сергушкину М.И., он помогал всем, устраивал Турман кол (тёмный дом). Один из говорящих духов был Отыр-пиг (Богатыря сын) – Мир-сусне-хум (За миром следящий человек). К Сергушкину М.И. даже обращались по имени этого духа-покровителя – Отыр-пиг. В народе его называли еще Няр-Мишка (Голый Мишка) или Няйтынг Мишка (Шаман Мишка)» (Бардина 2011: 145).

Берёзовские (или тегинские) ханты. По воспоминаниям этнографа М.А. Лапиной (представителя данной диалектно-этнографической группы): «Во время сеансов “Патлам хот” ‘Тёмный дом’ бубен для прабабушки разогревал мой отец. <…> Я помню, как происходили сеансы. Меня тогда поражал голос прабабушки, она пела “как бы не своим голосом”. Её тихий, мягкий голос превращался в звучное гортанное призывное пение, и всё это сопровождалось звучанием бубна, иногда нарс юха (струнный музыкальный инструмент).

От этого наступало необычное состояние невесомости, появлялось ощущение полёта и в то же время не утрачивалось восприятие реальности. Дети не посвящались во взрослые дела, поэтому к окончанию сеанса мы всегда засыпали» (Лапина 2001: 4).

Казымские ханты. Воспоминания о камлании своих земляков-шаманов при проведении ими целительных сеансов Patlam χot «Тёмный дом» записала Е.Д. Каксина.

Ай Паваль Ики (‘Маленький Павел’, Тарлин Павел) – один их самых известных шаманов среди казымских хантов из юрт Осётных, «проводил свои сеансы в тёмное время суток, обычно ночью. В доме закрывали все окна, двери, чувал. Приступая к делу, брал свой бубен (пенщар), нагревал, бил по нему, проговаривая молитвенную песню, с помощью которой обращался к богам». «В ожидании их «прихода», присутствующие в доме замирали.  Вначале появляется дух-покровитель верховьев реки Оби – Ас тый ики … на крылатом белом коне. Издалека слышится ржание его коня. При его приближении слышался топот копыт по крыше, «где красный угол». В дом он попадает через потолок уже в образе медведя. Присутствующие его не видят, но чувствуют, и отмечают звуки его скачков, звериного дыхания… Больной в это время сидит рядом, у стола: он должен почувствовать, как медведь слегка проведёт лапой по его голове. Затем появляется дух-покровитель в образе священной утки-селезня. Сначала слышится кряканье, стук крыльев по крыше, а затем – в доме, по столу. Больной должен почувствовать, как крылья птицы обдувают его волосы. Таким образом, Ай Паваль Ики снимал болезни людей», – заключает Евдокия Даниловна» (Каксина 2013: 160).

Считается, что свой дар Ай Паваль Ики передал своему двоюродному брату по имени Ай Микола Ики (‘Маленький Николай’, Тарлин Николай Павлович), камлавшему в 1950-70-е гг., и также, как и Ай Паваль Ики, проводившему обряд гадания в «тёмном доме». По данным Е.Д. Каксиной, он, как и его предшественник, приступая к делу, брал бубен (p’ens’ar), нагревал его, а затем под его удары исполнял призывную песню, созывая духов-покровителей. «У каждого шамана … свои определённые духи. Ай Микола вызывал духа-покровителя Верховьев реки Оби … А также вызывал дух Огня. При вызывании духа Огня главным атрибутом была священная стрела… На улице, за задней стеной дома, появляются звуки огня: присутствующие хорошо слышат, как пламя огня с шумом обегает по стене дома. Ведущий, в состоянии транса, начинает общаться с Огнём через священную стрелу, которой стучит по столу. Присутствующие слышат молитвенную речь ведущего, различные звуки стрелы и «бормотание» огня. Таким образом Ай Микола снимал болезни людей, порчу» (Каксина 2013: 156, 159, 161).

Судя по приведённым описаниям, в ритуальном действе Patlam χot (хант.) / Turman kol (манс.) («Тёмный дом») можно выделить несколько элементов, которые являются условиями, предваряющими его проведение:

  • наличие s’art ho (s’art ne) (хант.) / n’ajt hum (n’ajt ne) (манс.) – специального человека с шаманскими способностями, который практиковал этот обряд;
  • затемнённое помещение (проводили ритуал в тёмное время суток, при отсутствии источников освещения), которое специально готовили: очищали курящейся чагой; вносили необходимые атрибуты, связанные с конкретными духами-покровителями, которые «приглашались» во время сеанса (при этом убиралась атрибутика других божеств);
  • присутствие аудитории (из лиц, представляющих один род или близкие роды), объединённой общим мировоззрением, традиционной картиной мира, верованиями и обычаями, культом родовых предков;
  • такой обряд, как правило, проводился ради жизни и здоровья одного из членов сообщества, но в некоторых случаях он мог проводиться для получения предсказаний, например, в отношении успеха на промысле, от которого зависело жизнеобеспечение семей;
  • в начале обряда обязательно было исполнение ритуальной песни, ритуального наигрыша на струнном инструменте или игра на бубне, с помощью которого призывались определённые духи-покровители.

Многие из этих элементов встречаются и в других обрядах, например, в медвежьих игрищах (проводившихся, кстати, также в тёмное время суток, но при местном освещении), молебнах на священных местах и жертвоприношениях, которые были ранее широко распространены в традиционной обско-угорской среде и проводятся до сих пор.  Исключительно важным и специфическим условием ритуала «Тёмный дом» является темнота, что отражено и в его названии. Именно на этой особенности практики остановимся подробнее.

Пребывание в темноте при осуществлении духовных практик известно давно и у многих народов. Достаточно вспомнить древнейшую духовную практику буддистских монахов и индийских йогов, пребывающих определенное время в тёмных пещерах с целью пробуждения сверхспособностей и достижения просветления. Этот приём, который именуют «тёмный ретрит», применяется и в практике современных психологов (метод работы в темноте). Наработки практиков, а также данные ученых, исследующих психику и физиологию человека, дают наиболее точное и объективное объяснению феномену исцеления больных с помощью темноты.

В практике дзогчен школы тибетского буддизма ньингма среди прочих задач «тёмного ретрита» называются: раскрытие глубинного восприятия своей сути; обострение деятельности всех органов чувств при невозможности использовать зрение; высвобождение скованной страхом энергии. В современных целительских практиках, основанных на традициях йоги, отмечается, что абсолютная темнота и глубокая духовная музыка успокаивают нервную систему, устраняют психологические блоки, восстанавливают жизненные силы и наполняют организм энергией, способствуют его расслаблению. Практики в темноте позволяют сделать процесс целительства более простым и эффективным по сравнению с такими же практиками, проводимыми на свету и с открытыми глазами.

Наиболее полное объяснение механизма воздействия практик с применением «тёмного ретрита» включает в себя следующие моменты:

  1. В темноте обостряется чувствительность всех каналов восприятия. Как известно, более 80 % всей полученной извне информации, человек получает через органы зрения (глаза). И то, что мы видим, только на 20 % зависит от работы глаз, а на 80 % определяется способностью центральной нервной системы обрабатывать получаемую информацию. Находясь в полной темноте, область мозга, отвечающая за зрение, отдыхает, так как никакой информации извне не поступает. И энергия, которая тратилась на восприятие объектов внешнего мира, высвобождается и переключается на активизацию работы других органов чувств. В данном случае, когда есть установка на помощь больному, происходит запуск механизмов его самоисцеления. Но для этого, – как отмечают специалисты, – нужно ещё, чтобы ум не был занят проблемами, важно добиться полного расслабления. При достижении этого состояния мир начинает восприниматься на другом уровне, открывая новые возможности… (Live Journal 2011). В обско-угорской ритуальной практике «тёмный дом» переход в такое состояние достигается за счёт включения собравшихся в происходящее священнодействие по заданному сценарию, транслируемому целителем, с полным ощущением присутствия духов-покровителей.

При участии заведующего лабораторией Института высшей нервной деятельности и нейрофизиологии РАН, доктора биологических наук В.Б. Дорохова проводились эксперименты, наглядно показывающие, как отсутствие света влияет на органы чувств. Об этом снят документальный фильм, в котором были задействованы учёные из смежных научных областей (И. Брандт, А. Караяни и другие специалисты), объясняющие этот феномен (Мир Знаний 2014).

  1. Но влияние темноты на человека не исчерпывается физиологическими реакциями. Человек зависим от нее и на биохимическом уровне. Функцию биологических часов выполняет небольшой участок гипоталамуса под названием супрахиазмальное ядро. Именно эта часть мозга отдает команды – бодрствовать, когда светит солнце, и спать, когда темно. Обмануть этот механизм очень сложно. В тёмное время мозг работает в полсилы, многие процессы в организме замедлены. Даже у людей, вынужденных бодрствовать в тёмное время суток, включается состояние, при котором «засыпают отдельные участки мозга – так называемый локальный сон, или микросон…», – считает В.Б. Дорохов (Live Internet 2015).
  2. Кроме этого, только в темноте вырабатывается гормон мелатонин, который естественным образом расслабляет тело, успокаивает ум, помогает остановить внутренний диалог и гармонизировать общее эмоциональное состояние. Гормон мелатонин обладает ярко выраженным антистрессовым и антиоксидантным эффектом. Его наличие способствует омоложению и оздоровлению организма в целом (Арико 2019).

Современные психологи-практики также отмечают: «Ретрит в темноте – это комфортный способ исследовать бессознательное, чтобы сделать ещё более эффективными успешные модели взаимодействия с окружающим миром и трансформировать те модели, которые ранее создавали дискомфорт в жизни и в отношениях» (Райдо, Клюшанов 2015).

Таким образом, взгляд на ритуальную практику обских угров через призму современных психологических методов с применением «тёмного ретрита» даёт более объективную картину, чем суждения и трактовки учёных, заставших эту практику в период её бытования. Если темнота способствовала расслаблению и отдыху тела у собравшихся в «тёмном доме», то соблюдаемая тишина и сакральная значимость происходящего помогали более глубокому восприятию ритуальной музыки, ритуального пения и других звуков. Это, в свою очередь, помогало уйти от привычных дел, повседневной суеты, навязчивых мыслей и тягостных состояний, а также тотально, полностью воспринять все положительные установки на помощь и защиту божеств и родовых духов-покровителей. Изменённое состояние сознание, активизация всех каналов восприятия, кроме зрительного, прочувствованное присутствие божественных покровителей, помогало запустить у больного собственные механизмы самовосстановления и оздоровления организма. Один из наиболее известных исследователей измененных состояний сознания К. Мартиндейл подчеркивает: «Многие изменённые состояния сознания сопровождаются чувством обновления, ощущением, что родился заново. Это особенно характерно для религиозных и мистических состояний…» (2012: 85).

Важное значение имела и личность шамана, устанавливающего через себя контакт с духами-покровителями и транслирующего собравшейся аудитории ход сеанса через символическое звуковое сопровождение (голоса конкретных птиц, хлопание крыльев, дыхание медведя, топот лошадиных копыт, треск огня, постукивание стрелы и т.д.).

*   *   *

Имеющиеся описания ритуальной практики «тёмный дом» позволяют сделать наиболее общие выводы об особенностях ее проведения, а также способах воздействия на человека и характере реагирования участников.  У каждого из целителей был свой алгоритм проведения данного ритуала. Но обязательными пунктами в общей схеме было призывание духов-покровителей с помощью ритуальной музыки и пения (шаманы прибегали к помощи разных духов-покровителей); а затем – их презентация, хорошо воспринимаемая слушателями аудиально и тактильно. Практика основывалась на сложившемся в народе языке символов, понятном и легко читаемом участниками ритуала. Целительное воздействие темноты и вера в сверхъестественную помощь духов-покровителей, несомненно, имели положительное воздействие на самочувствие участников ритуала.

Примечания:

1 Ретрит (от английского слова retreat – «затворничество», «уединение», «удаление от людей») – это психотехническая медитативная практика, связанная с уходом от плохих мыслей, мирской суеты, чтобы отыскать в своей душе внутренние ресурсы. Ретриты бывают индивидуальные и коллективные. «Тёмный ретрит» проводился в полной темноте.
2 Я цитирую статьи из тома 17 (исправленное и дополненное переиздание т. 4) названной серии научных трудов, вышел под названием «Избранники духов» – «Избравшие духов»: Традиционное шаманство и неошаманизм. Памяти В.Н. Басилова (1937–1998) (2012).

Библиография

Арико, А. (2019) Как влияет гормон мелатонин на человека, Эндокринолог (https://endokrinolog.online/melatonin-gormon/) (01.02.2019).

Бардина, Р.К. (2011) Угорское население Нижнесосьвинского Приобья (XVIII-XXI вв.), Новосибирск: СО РАН.

Бургиньон, Э. (2001) Изменённые состояния сознания. А.А. Белик (ред.), Личность, культура, этнос: современная психологическая антропология, М.: Смысл, с. 405–461.

Гоуэн, Дж. (2012) Изменённые состояния сознания: таксономия. О.В. Гордеева (авт.-сост.), Изменённые состояния сознания: Природа, механизмы, функции, характеристики:Хрестоматия, М.: Когито-Центр, с. 119–130.

Жилек, В. Г. (2001) Изменённые состояния сознания в обрядах североамериканских индейцев. А.А. Белик (ред.), Личность, культура, этнос: современная психологическая антропология, М.: Смысл, с. 462–482.

Каксина, Е.Д. (2013) Традиционный метод врачевания казымских ханты. Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока: традиции и инновации: Материалы дистанционной научно-практической конференции XI Югорские чтения (20 декабря 2012 г., г. Ханты-Мансийск), Ханты-Мансийск: Технополис, с. 155–163.

Карьялайнен, К.Ф. (1996) Религия югорских народов. Т. 3. Перевод с нем. и публ. д.и.н. Н.В. Лукиной, Томск: Изд-во Том. ун-та.

Лапина, М.А. (2001) Музыка в моей жизни. Музыка и танец в культуре обско-угорских народов, Томск: Изд-во Том. ун-та, с. 3–6.

Лукина Н.В., Рындина О.М. (сост.) (1987) Источники по этнографии Западной Сибири, Томск: Изд-во Том. ун-та.

Людвиг, А.М. (2012) Изменённые состояния сознания. О. В. Гордеева (автор-сост.) Изменённые состояния сознания: Природа, механизмы, функции, характеристики: Хрестоматия, М.: Когито-Центр, с. 36–50.

Мартиндейл, К. (2012) Состояния сознания. О. В. Гордеева (автор-сост.), Изменённые состояния сознания: Природа, механизмы, функции, характеристики: Хрестоматия, М.: Когито-Центр, с. 67–90.

Мир Знаний (2014) «Нераскрытые тайны»: как темнота влияет на человека (http://mirznanii.com/v/nN7mR-Knej4-155510/) (01.02.2019)

Попова, С.А. (2003) Обряды перехода в традиционной культуре манси, Томск: Изд-во Томского ун-та.

Криппнер, С. (2012) Изменённые состояния сознания и шаманские ритуалы. В. И. Харитонова (отв. ред.), «Избранники духов» – «Избравшие духов»: Традиционное шаманство и неошаманизм. Памяти В.Н. Басилова (1937–1998), М.: ИЭА РАН, с. 247–268.

Райдо, В., Клюшанов, И. (2015) Ретрит «Три дня в темноте» – телесно-ориентированный трансформационный тренинг. Самопознание.ru. (https://samopoznanie.ru/trainings/retrit_tri_dnya_v_temnote_telesno-orientirovannyy_transform/?date=208614) (30.10.2018).

Фартинг, У. (2012) Изменённые состояния сознания. О. В. Гордеева (автор-сост.) Изменённые состояния сознания: Природа, механизмы, функции, характеристики: Хрестоматия, М.: Когито-Центр, с. 162–174.

Karjalainen, K.F. (1927) Die Religion der Jugra-Vӧlker, Vol. 3, Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia werner sӧdestrom osakeyhtio.

Live Internet (2015) Влияние темноты на человека (https://www.liveinternet.ru/users/3247192/post348773825/) (01.02.2019).

Live Journal (2011) Как пребывание в темноте влияет на здоровье (https://tonalli.livejournal.com/14432.html) (01.02.2019). 

Источники:

ПМА (2018) – записано от М.К. Волдиной, 1936 г.р., Ханты-Мансийск; Е.Д. Салаховой, 1956 г.р., п. Казым Белоярского р-на ХМАО-Югры; П.К. Гариповой, 1963 г.р., д. Юильск Белоярского р-на ХМАО-Югры.

Сокращения:

ПМА – полевые материалы автора.

References

Arico, A. (2019) Kak vlijaet gormon melatonin na cheloveka [How does the hormone melatonin affect a person].  Jendokrinolog [Endocrinologist] (https://endokrinolog.online/melatonin-gormon/)(01.02.2019).

Bardina, R.K. (2011) Ugorskoe naselenie Nizhnesos’vinskogo Priob’ja (XVIII-XXI vv.) [Ugric population of the Lower Sosvinsky Ob (XVIII-XXI centuries)], Novosibirsk: SB RAS.

Bourguignon, E. (2001) Izmenjonnye sostojanija soznanija [Altered states of consciousness]. A.A. Belik (ed.), Lichnost’, kul’tura, jetnos: sovremennaja psihologicheskaja antropologija [Personality, Culture, Ethnos: Modern Psychological Anthropology], Moscow: Smysl, pp. 405–461.

Farthing, W. (2012) Izmenjonnye sostojanija soznanija [Altered states of consciousness]. O. V. Gordeeva (ed.), Izmenjonnye sostojanija soznanija: Priroda, mehanizmy, funkcii, harakteristiki: Hrestomatija [Altered states of consciousness: Nature, mechanisms, functions, characteristics: Anthology], Moscow: Kogito-Center, pp. 162–174.

Gowan, J. (2012) Izmenjonnye sostojanija soznanija: taksonomija [Altered states of consciousness: taxonomy]. O. V. Gordeeva (ed.), Izmenjonnye sostojanija soznanija: Priroda, mehanizmy, funkcii, harakteristiki: Hrestomatija [Altered states of consciousness: Nature, mechanisms, functions, characteristics: Anthology], Moscow: Kogito-Center, pp. 119–130.

Jilek, G. (2001) Izmenjonnye sostojanija soznanija v obrjadah severoamerikanskih indejcev [Altered states of consciousness in the rites of the North American Indians]. A.A. Belik (ed.), Lichnost’, kul’tura, jetnos: sovremennaja psihologicheskaja antropologija [Personality, Culture, Ethnos: Modern Psychological Anthropology], Moscow: Smysl, pp. 462–482.

Kaksina, E.D. (2013) Tradicionnyj metod vrachevanija kazymskih hanty [The traditional method of healing Kazym Khanty]. Korennye malochislennye narody Severa, Sibiri i Dal’nego Vostoka: tradicii i innovacii: Materialy distancionnoj nauchno-prakticheskoj konferencii XI Jugorskie chtenija (20 dekabrja 2012, Hanty-Mansijsk) [Indigenous peoples of the North, Siberia and the Far East: traditions and innovations: Materials of the distance scientific-practical conference of the XI Ugra readings (December 20, 2012, Khanty-Mansiysk), Khanty-Mansiysk: Technopolis, pp. 155–163.

Karjalainen, K.F. (1927) Die Religion der Jugra-Vӧlker, Vol. 3, Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia werner sӧdestrom osakeyhtio.

Karjalainen, K.F. (1996) Religija jugorskih narodov [Religion of the Ugra peoples], Vol. 3, N.V. Lukina (transl. and ed.), Tomsk: Tomsk University Press.

Krippner, S. (2012) Izmenjonnye sostojanija soznanija i shamanskie ritualy [Altered states of consciousness and shamanistic rituals]. V.I. Kharitonova (ed.), “Izbranniki duhov” – “Izbravshie duhov”: Tradicionnoe shamanstvo i neoshamanizm. Pamjati V.N. Basilova (1937–1998) [Elected Spirits” — “Elected Spirits”: Traditional Shamanism and Neo-Shamanism. In memory of V.N. Basilova (1937–1998)], Moscow: IEA RAS, pp. 247–268.

Lapina, M.A. (2001) Muzyka v moej zhizni [Music in my life]. Muzyka i tanec v kul’ture obsko-ugorskih narodov [Music and dance in the culture of the Ob-Ugric peoples], Tomsk: Tomsk University Press, pp. 3–6.

Live Internet (2015) Vlijanie temnoty na cheloveka [The effect of darkness on humans] (https://www.liveinternet.ru/users/3247192/post348773825/) (01.02.2019).

Live Journal (2011) Kak  prebyvanie v temnote vlijaet na  zdorov’e  [How staying in the dark affects health] (https://tonalli.livejournal.com/14432.html) (01.02.2019).

Ludwig, A.M. (2012) Izmenjonnye sostojanija soznanija [Altered states of consciousness]. O. V. Gordeeva (ed.), Izmenjonnye sostojanija soznanija: Priroda, mehanizmy, funkcii, harakteristiki: Hrestomatija [Altered states of consciousness: Nature, mechanisms, functions, characteristics: Anthology], Moscow: Kogito-Center, pp. 36–50.

Lukina N.V., Ryndina O.M. (eds.) (1987) Istochniki po jetnografii Zapadnoj Sibiri [Sources for Ethnography of Western Siberia], Tomsk: Tomsk University Press.

Martindale, C. (2012) Sostojanija soznanija [States of consciousness]. O. V. Gordeeva (ed.), Izmenjonnye sostojanija soznanija: Priroda, mehanizmy, funkcii, harakteristiki: Hrestomatija [Altered states of consciousness: Nature, mechanisms, functions, characteristics: Anthology], Moscow: Kogito-Center, pp. 67–90.

Mir Znanij [World of Knowledge] (2014) “Neraskrytye tajny”: kak temnota vlijaet na cheloveka [Unsolved Mysteries”: How Darkness Affects Man] (http://mirznanii.com/v/nN7mR-Knej4-155510/)(01.02.2019).

Popova, S.A. (2003) Obrjady perehoda v tradicionnoj kul’ture mansi [Rites of passage in the traditional Mansi culture], Tomsk: Tomsk University Press.

Raido, V., Klyushanov, I. (2015) Retrit «Tri dnja v temnote» – telesno-orientirovannyj transformacionnyj trening [Retreat «Three days in the dark» — body-oriented transformational training] (https://samopoznanie.ru/trainings/retrit_tri_dnya_v_temnote_telesno-orientirovannyy_transform/?date=208614) (30.10.2018).