© 2016 Ия Александровна МЕККЮСЯРОВА
МАиБ 2016 — №1 (11)
Ключевые слова: народная медицина, народное целительство, (нео)шаман, сакральная практика, иччи, алгыс, травник, лекарь (эмчит), костоправ, гадание, камлание
Аннотация: Автор рассказывает о собственном детском опыте приобщения к традиционному знанию, а также о различных способах лечения в практике семейной и народной медицины якутов (саха) в древности и современности, о практике шаманов и их современных последователей и учеников, о работе алгысчитов и иных специалистов.
Детство мое прошло в деревне. И пахло оно то обжигающим зимним, морозным воздухом, то свежей травой и парным молоком. Это бескрайняя, суровая, но такая родная – Якутия.
Народ саха, населяющий Якутию, всегда верил, что Природа – это живая субстанция, а все объекты и явления природы имеют своих духов – иччи. Их, духов, очень много, но дух-хозяин огня, покровитель семьи остаётся самым почитаемым среди иччи, ведь все жертвоприношения приносятся через огонь, а делается это с помощью заклинаний – алгысов. Алгыс в переводе с якутского – благословение, благопожелание.
Кормление огня, которое относится к утилитарным алгысам, для меня было обычным делом. Мы жили с бабушкой и дедушкой, со всеми родными и близкими – все вместе, и это была большая, но для меня, маленькой, нескучная семья. В нашем доме строго соблюдались старинные обычаи: по случаю проводились семейно-бытовые обряды, т.к. моя бабушка была дьиҥ саха – саха (якутка), которая еще не утратила старинное знание и соблюдала традиции и обычаи своих предков. Когда я училась в начальных классах, то наблюдала, как бабушка, когда корова наша отелилась, готовила тонкие, обрядовые оладушки – уоhах алаадьыта (оладьи из молозива), которые специально жарятся для духа коровника (хотона). Бабушка, что-то про себя проговаривая, клала оладушки по углам коровника, кормила духа огня – Бырдьа Бытык, Хаалык Төбө, Хатан Тэмиэрийэ, Аан Уххан Тойон эһэбит (так величают этого духа, которого мыслят как старца). Его представляли в виде седовласого старичка. Все действия моей бабушки были подношением духу коровника и духу огня ради того, чтобы наши коровы следующую зиму перезимовали хорошо, чтобы теленок вырос здоровым, чтобы к ним в «соседи» не подселились злые духи-абааһы (абааhы всегда считался причиной всех неудач и болезней).
Специалисты сакральных практик у народа саха
Все, наверное, в детстве любили собираться по вечерам и в полумраке рассказывать друг другу истории про разных духов, нечистых, колдунов и ворожей. Я всегда с интересом все слушала. Самое интересные, конечно же, рассказывали взрослые: истории из деревенской жизни, особенно про людей с таинственным даром, былички на деревенские и кладбищенские темы… и многое, многое другое.
Людей, наделенных от природы необычными способностями, всегда завуалированно называли «туспа айылҕалаах киhи» – человек, который отличается от других, или дословно: человек, имеющий другую природу; либо просто «айылҕалаах киhи». Этих сакральных лиц классифицируют по их специальностям, про них всегда рассказывали очень много историй.
Вспоминая детство, не могу с теплотой не вспомнить своего дедушку. Дедушка у меня был типичный деревенский, с безумно добрыми глазами, которые выдавали его внутренний мир. Он всю жизнь проработал охранником в подвале, где хранилась картошка; этот подвал находился под горой, а на горе – деревенское кладбище. Люди обычно спрашивали: «Киргиэлэй (Григорий), ты не боишься там один ночевать? Не заходят ли в гости “соседи” с кладбища?» Он им отвечал: «Ну, а че мне их бояться, там все мои знакомые лежат, поговорил бы… » Нам он говорил, что никогда их не видел, и я ему верю. Но была у него одна «странность». Каждое утро за завтраком, попивая горячий чай с молоком, он рассказывал про свой сон и комментировал его, делая предсказания. Самое странное, всё это сбывалось…
Сейчас предполагаю, что, видимо, дедушка был түүллээх киһи (сновидец). Иногда обладающие даром сновидения дети с возрастом развивали его и помогали людям.
Были интересные случаи, которым я была свидетелем, это связано с бэриэчиттээх киһи – так называют человека, который заранее предупреждает о том, что он уже идет, приближается к дому, например. Однако этот идущий/едущий человек может не знать об этом, то есть, он не отправляет специально какой-то знак либо сигнал… Происходит это приблизительно так: сижу я дома и слышу голос парня, друга моего брата. Из комнаты выглядываю (двери нет, занавеска висит) – никого нет. Значит, у этого парня есть способность к бэриэччиттээх (дословный перевод: бэриэт – вперед, значит, бэриэччиттээх – иметь вперед идущего….).
Таких явлений в деревне не боялись. Сразу громко говорили: «О, тот человек бэриэччиттээх, я услышал его голос», и, действительно, через некоторое время приходит этот человек. Напомню, что это было время, когда еще не было сотовой связи и никто не мог знать, кто к тебе идет в гости.
Самым долгожданным сезоном года в Якутии по праву считается лето. Просторное поле зеленое, свежий запах сочных трав, звоны кузнечиков и много, много вкусных сладких ягод. Каждое лето колхозный хлев со всем содержимым переезжал традиционно в летник (откочёвка на летнее пастбище). И я ежегодно, иногда со слезами на глазах, отстаивала перед мамой право на свой переезд с ними, с целью подработки дояркой. Летник для меня был как трудовой лагерь с бесконечными дополнительными бонусами в виде развлечений на любой вкус, в свободное от работы время: рыбалка, командные игры с детьми, изучение природы, в виде хождения одной по лесу, да еще много было веселых моментов во время самой работы в титиик (летний хлев для рогатого скота в виде шалаша). А перед сном традиционно рассказывали страшные истории.
В этой местности, вокруг алааса (круглое поле или круглый луг в лесу) в лесу было много старых захоронений, видимо, поэтому мне запомнился один рассказ, про мальчика, который мог видеть души умерших людей. В детстве он очень боялся, что над ним будут смеяться и никому об этом не рассказывал. Один раз, когда он был чуть постарше, шел он со своими одноклассниками мимо кладбища и увидел рядом с одной могилой женщину. Женщина, поманила его в свою сторону. Но мальчика насторожил тот факт, что это женщина была одета по-старинному. Он никому не рассказал об этой женщине, хотя все время помнил о ней, потому что ее глаза как будто просили помощи. В один прекрасный день, проходя мимо этого же кладбища со своими одноклассниками, и в этот раз с классным руководителем, мальчик рассказал, что иногда видит тут женщину. Все стали смеяться, не поверили, внимательно слушала только классная руководительница. Мальчик, чтобы доказать свою правоту, зашёл на кладбище и пошел в сторону могилы, у которой видел женщину. Все остальные последовали за ним. Он остановился возле одной старинной могилы. Некоторые мальчики залезли вовнутрь и обнаружили там останки маленького ребенка. Видимо, неупокоенная душа матери бродила здесь в надежде, что встретит кого-нибудь из так называемых аhаҕас эттээх (дословно с якут. – человека «с открытой, тонкой душой»), кому сможет передать свою просьбу – похоронить её ребёнка, чтобы она смогла встретиться с ним на том свете. И этим человеком с «тонкой душой» оказался мальчик.
Таких рассказов очень много, и многие обладатели этого дара обычно спешат избавиться от этого. У некоторых дар, который обнаруживается в раннем детстве, с годами может пропасть, а у кого-то, наоборот, усилиться. Те, у кого дар не пропал, становятся потом кёрбюёччю (ясновидец), кто-то эмчит (лекарь) и т.д.
Одним из таких людей является моя знакомая молодая якутская целительница. По ее словам, ей не только снились в детстве вещие сны, но она могла видеть, как на нее через окно смотрит некто, либо из-за печки выходит нечто. С детства могла чувствовать человека, который скоро умрет. Это было в советское время, и ей, как полагается, никто не верил, говорили, что это ее фантазия. «Всегда то, что я думала, все сбывалось, а я думала, что это совпадение». Но потом с помощью своих учителей, которые увидели в ней дар, она стала востребованным ясновидящим и целителем. Как она говорит, к ней обращаются люди, которым биомедицина не смогла поставить правильный диагноз, например. В этом случае она использует свое ясновидение. «Всегда прошу, – говорит она, – помочь мне в этом моих духов-помощников (духи-помощники бывают в облике зверя обычно) и предков»; а среди ее предков были сильные шаманы. «Через ясновидение приходит информация, её только нужно поймать. Такую болезнь как опухоль, также людей после инфаркта и инсульта я чищу. Провожу обряд очищения, потому что часто бывает болезнь из-за порчи. И после того как почистила человека, болезнь отступает», – рассказала она мне (ПМА).
Как все деревенские дети, мы ходили друг к другу в гости. И у моей одноклассницы на террасе всегда висели разные травы на просушку. Я то ли спросила один раз у тёти одноклассницы, то ли одноклассница сама мне рассказала, но я запомнила, лечебные травы, которые похожи на желтые пуговицы и по-якутски называются тимэх от (пижма); запомнила, что они используются при лечении внутренних органов, печени, кишечника и т.д.
Таким образом, кто-то сам собирал и пользовался лечебными травами, а кто-то обращался за помощью к травникам – отоhут. С давних пор среди нашего народа эмчит (лекари) имели свое направление и каждый из них выполнял строго определенную функцию. При переломах мог помочь только унуох тутааччы (костоправ).
К пожилому, но до сих пор занимающемуся своим делом якутскому костоправу ездят сейчас даже именитые спортсмены. Так, в 2006 году талантливая гимнастка, получившая множество спортивных наград, заслуженный мастер спорта по художественной гимнастике, чемпионка мира, многократная чемпионка Европы по гимнастике Ляйсан Утяшева лечилась у Гурия Турантаева. О его чудо-руках ходят легенды. Он при помощи массажа собирает разбившуюся на мелкие кусочки кость, которую не смогли операционно собрать хирурги. Об этом рассказала одна моя знакомая. Её отец сломал ногу, а перелом был с осколками. В больнице сделали операцию, наложили гипс, но даже после снятия гипса его нога не могла функционировать, как прежде. Долго мучился отец семейства, пока случайно (или, может, и не случайно) рядом с их домом не сломалась машина известного костоправа (то, что это Гурий Турантаев не знали, так как никто в доме не знал его в лицо). Хозяева помогли этому человеку, а он, увидев, что у главы семейства проблема с ногами, предложил ему помощь. Моя знакомая говорит, что только после его помощи отец встал на ноги.
Шаманское целительство и лекарские практики
У наших предков большим уважением пользовались, безусловно, шаманы (см.: Алексеев 1984). При тяжелых болезнях обращались только к ним. Их разделяли на «белых» и «черных». Белые могли камлать духам Верхнего мира, а черные – Нижнего. При этом камлания различались типом жертвоприношения: они могли быть либо кровавые (у черных шаманов), либо бескровные (у белых).
Шаманы делились также по специализации: кто-то умел общаться с богиней Айыысыт – покровительницей деторождения, кто-то с Байанаем – благодетелем охотников, и так далее.
Были такие шаманы, которые камлали только при определенной болезни. Но были и другие, более сильные и опытные, которые могли камлать в разных случаях. Например, жил в с. Мытаах Горного улуса (района) шаман по прозванию Хаххаа – Андреев Степан Васильевич. Люди рассказывают, что он совершал камлания двадцати двух разновидностей.
В моем детстве соседка наша постоянно лечилась с помощью уринотерапии. Для этого меня приглашала переночевать, а наутро просила «сходить по-маленькому» в горшочек. Обычно рассказывается, что женщине помогает моча мальчика, а мужчине девочки, но так как в округе не было маленьких мальчиков, соседке приходилось лечиться с моей помощью. У нее не заживала очень долго сломанная нога; она тряпочкой, смоченной моей мочой, обматывала свои ноги, видимо, снимала таким образом отек.
Рассказывали, что в прежние времена народные лекари использовали мочу при трахоме и конъюнктивите. Их не различали и называли просто глазной болезнью (харах ыарыыта), а потому и лечили одинаково. При лечении утренняя моча ребенка пускается в глаза каплями. Или же каплями в глаза пускается желчь только что вынутой из воды стерляди (хатыыс) и карася (собо).
Известно, что великий Абыйский шаман Константин Иванович Чирков (см.: Чиркова 2002) – Эчээ слепого человека сделал зрячим. Когда его попросили помочь, он специально приехал с костюмом, с бубном. Он долго камлал, затем лизнул глаза обратившегося за помощью (до этого прожевал горящие стружки), потом завязал ему глаза черной тряпкой и сказал, чтобы только через три дня осторожно и постепенно их развязали, сняли тряпку. И, действительно, через три дня совершенно слепой человек воскликнул: «Смотри как помог!»
Таких рассказов, воспоминаний очевидцев, про якутских шаманов очень много. Можно с уверенностью сказать, что вещь, которая принадлежала им при жизни, после их смерти еще имеет силу. Хранящийся в «Музее музыки и фольклора народов Якутии» атрибут был подарен самим эвенкийским шаманом двенадцатого неба Савеем (Семен Степанович Васильев – см.: Харитонова 2006) Музею со словами, что «если кому-то нужна будет моя помощь, тот может подержать «хвост» (бахрома от шаманского кафтана) и попросить о помощи, и я непременно помогу этому человеку». «Хвост» Савея помогает по сей день, в чем убеждались многие.
Про шаманов, пойманных НКВД в советское время, ходит много рассказов. Про то, как они исчезали, оставляя только свою одежду, про то, как они превращались в зверей или призывали зверей в здание, где были НКВД-эшники. Рассказывали, что очень сильного шамана (отца известной шаманки З.А. Дурановой) то ли КГБ-эшники, то ли НКВД-эшники прозвали «Человеком-невидимкой». Он несколько раз «исчезал». Поэтому, когда в очередной раз его поймали, то связали, чтобы не убежал, и привезли в контору. Заходят в контору и видят: они пень лесной связали! Вот так вот «баловались» сильные шаманы.
Про саму Зою Алексеевну рассказывают, что она тоже очень сильная шаманка. В основном ее приглашали, когда нужно было кого-то найти. В 1990-е годы во время охоты попали на наводнение и пропали отец с сыном. Помню разговоры взрослых, что пригласили сильную шаманку. По внешнему виду шаманка была – как обычный человек: веселая, разговорчивая женщина. Но ее видения о пропавших оказались верными. Не помню точно, то ли обоих одновременно нашли, то ли в разное время. Сам сеанс ясновидения не наблюдала, т.к. детям не разрешалось.
Современных шаманов (или (нео)шаманов, см.: Харитонова 1995; 2006 и др. работы автора) по внешнему виду не отличишь от обычного человека. Они одеты по-современному, имеют современные гаджеты и т.д. Во время сеанса не используют разные приспособления, не надевают шаманский костюм, как их предки, которые имели специальный костюм, весом, например, у великого шамана до 48 кг, у среднего 32 кг, у маленького 16 кг, судя по рассказам. Но некоторые шаманы специально заказывают себе традиционные костюмы по канону. Шили, например, одной из удаҕан (шаманка) (как она сама представлялась), которая лечила людей при помощи якутского инструмента – хомус.
В наше время Большим спросом пользуются давно проверенные и уважаемые люди, которых именуют – алгысчыттар (благословляющие).
Как рассказал мне Александр Саввинов, в народе известный под именем Баhылай уола алгыстаах Ёлёксёён (дословно – Василия сын, алгысчыт Александр), к нему приходят люди, у которых ничего не получается, люди «потерявшиеся», (як. сюрдэрэ тостубут дьон). А что такое сюр? Человек имеет три кут (душа) и оболочку сюр. В человеке есть тонкая сущность – кут – божественная благодать. В якутской интерпретации их три. Если они находятся вместе, то человек существует полноценно, а когда происходит разделение кут, то человек теряет духовную сущность и может умереть. Ийэ кут – материнская душа – изначальная частица Юрюнг Айыы Тойона. Ийэ кут не умирает. Она является величием и признанием Юрюнг Айыы Тойона. Если человек живет праведно и правильно развивает свою душу, то после его ухода из жизни, ийэ кут возвращается в девятое небо, к свету Солнца. Салгын кут – душа воздуха. В якутской интерпретации именно салгын кут образует в человеке ум. Умный человек имеет тягу к учебе, развитию сознания. Верующий, знающий человек обладает многими преимуществами перед незнающими и неверующими: имеющий салгын кут, получает от ийэ кут особую энергию – сюр. Буор кут – это душа земли. Буор кут одухотворяет тело человека, дает долголетие. Сюр – Святой Дух, жизненная сила, энергия жизни. Сюр воспринимается как действующая сила, как дыхание Юрюнг Айыы Тойона. Сюр укрепляет триединство кут. Это делается посредством Алгыс.
Александр рассказывает, что во время знакомства, разговора с посетителем, он определяет по цвету свечения «биополя», с какой проблемой этот человек пришел к нему. Я спрашиваю: «Если Вы видите свечение человека, значит, Вы не простой человек»? Он: «Нет, я никакой не шаман, я алгысчыт – исполнитель якутских обрядов, не могу объяснить, но по-разному бывает…вижу… могу закрыть глаза и увидеть, какого света у тебя ойбон и цвет свечения от него…» Тут надо пояснить, что такое ойбон и за что отвечает в организме человека.
Ойбон (як. прорубь) – это чакры. Восточные учения много внимания уделяют исследованию и развитию тонкого тела человека, поэтому в религиозной литературе, касающейся восточных верований, можно встретить такое понятие как чакры. Чакрами называют энергетические центры, расположенные в тонком теле человека, причем расположение чакр соответствует расположению основных нервных узлов физического тела.
В восточных учениях, как правило, говорится о семи чакрах человека, но саха насчитывают девять ойбон – чакр. Мир является совокупностью девяти Божественных эманаций, т.е. переходом силы Айыы от высшей ступени универсума к низшим, менее совершенным. Таким образом, каждая эманация содержит в себе одно из качеств Юрюнг Айыы Тойона. Такая микро-эманация имеется у человека и называются ойбон. Каждый человек имеет девять ойбон. Божественное слово – алгыс, проникая в ойбон человека, создает внутри его микробожественную эманацию.
Таким образом, Александр, определив причину, работает на конкретную чакру – ойбон. Проведение алгыса называется – «Алгыс түһэрии» – обрядово-ритуальная система действий по установлению биоэнергетической связи человека с творящей силой Природы и самоосознанию своего созидающего предназначения посредством изустных обрядово-ритуальных действий, выработанных многовековой культурой народа саха. Живой, постоянно развивающийся алгыс приобретает новые формы, смыслы, ритуальные формы, способствуя сохранению норм и правил сакрального и общественного поведения в социокультурных условиях жизнеутверждения на вечной мерзлоте.
У этого алгысчыта есть один нюанс, при диагностике: если Александр выясняет, что на человеке, например, сглаз, который невозможно снять, он использует совсем другую методику. Это методика уже относится к шаманской: с изготовлением эмэгэт – идола, с призыванием ийэ кыыл – духов-помощников шамана, камлание с использованием бубна. «Для шаманского обряда подготовка нужна, атрибутов много используется», – говорит он. Александр как человек, обученный шаманским практикам, знает все тонкости этого дела, говорит, что это очень опасно, чревато последствиями. Своим учителем, наставником называет известного знатока древних традиций, «отца» всех сегодняшних именитых алгысчытов, как я считаю, Афанасия Семеновича Федорова (Федоров, 2011; 2014). Александр сейчас использует эту методику в исключительных случаях. Такой исключительный случай был, например, когда он камлал на женщину, у которой обнаружили раковую опухоль. Его камлание прошло успешно, через некоторое время после повторного обследования выяснилось, что развитие болезни остановилось. Как он сам объяснил, эту болезнь можно было только заморозить, приостановить развитие. Есть много благодарных людей, кому Александр помог, но есть неписаный закон, как табу, что не надо всему миру рассказывать, как, кто каким образом тебе помогал…
П.Н. Ильяхов (см.: Ильяхов 1994), сам являвшийся народным целителем и изучавший народную медицину, считал, что основной методикой якутского народного целителя является лечение людей при помощи энергорегуляции, восстановления ослабевших клеток, очищения каналов и т.д. Целители активно используют словесное и мысленное лечение, но как показывает практика, могут в исключительных случаях использовать и шаманские практики.
После камлания шаман обязательно делал предсказание, будет жить этот человек или нет. Людей во все времена интересовало их будущее. По якутским представлениям, вторая половина декабря, когда наступают самые короткие дни года, считается «вершиной» старого года. В это время якуты отмечали обрядовое празднество кыhынны дьыл оройун малааhына (дословно: празднество, связанное с вершиной зимнего года) и проводили зимние календарные обряды – гадания Танха иhиллиир. Это – «гадания у проруби», «верхом на коновязи», «просеивание снега» и другие. В наше время все эти традиционные гадания считаются опасными, поэтому люди не рискуют.
Сейчас проводятся более легкие виды гаданий, либо ходят к специалистам типа экстрасенсов. Гадание «подслушивание» – Танха стали популярными в Якутске в последние десять лет. Если в древности это было что-то сакральное, то сейчас это больше мероприятие, проходящее с ажиотажем во многих организациях культуры. В эти дни каждый посетитель имеет возможность узнать свое будущее, «очистить ауру» и найти ответ на многие волнующие вопросы. Запах благовоний и жженой травы вводит человека в некое «трансовое» состояние. В импровизированных кабинетах, огороженных тканевыми занавесками, сидят «мастера». При входе к каждому можно прочитать, кто какие услуги предлагает: хиромантия, гадание на картах таро, определение кода судьбы по имени и фамилии, очищение обрядом алгыс, и многое другое. Сюда приходят люди, которые нуждаются в помощи, приходят к тому, кто – назовем их всех условно экстрасенсами – может дать не только духовную консультацию, но и прямо на месте провести сеанс излечения от болезни. Кто-то находит свои ответы именно здесь.
Как говорил сын известного шамана Фомы Чашкина, ныне действующий шаман Михаил Фомич Чашкин: «…сначала все больницы объездят, потом ко мне идут». Вот так и по сей день, когда биомедицина бессильна перед болезнью, могут помочь только айылҕалаах дьон. Тогда обязательно идут к ним. Возможно, именно поэтому до сих сохраняются традиционные практики лекарей и шаманов…
Библиография:
Алексеев, Н.А. (1984) Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного исследования), Новосибирск.
Ильяхов, П.Н. (1994) Из жизни Великого шамана, Якутск.
Федоров, А.С. (2011) Өбүгэ сиэрэ-туома, Якутск, Дьокуускай: Бичик
Федоров, А.С. (2014) Төлкө түүллээхтэр, билгэ биттээхтэр [Текст], Якутск, Дьокуускай: Бичик.
Харитонова, В.И. (1995) Шаманизм и восточная заговорно-заклинательная практика, Харитонова В.И. Традиционная магико-медицинская практика и современное народное целительство, М.: ИЭА РАН.
Харитонова, В.И. (2006) Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже тысячелетий, Москва: Наука.